Transcrição da Homilia do 5º Domingo da Quaresma
Meus amados irmãos, minhas prezadas irmãs.
Nós temos ouvido nestes últimos domingos Evangelhos realmente muito fortes, marcantes e podemos dizer que o de hoje é o ponto culminante. De fato, há dois domingos atrás, Jesus se encontrava com a samaritana na beira do poço, pedia de beber e acabava oferecendo a ela uma água viva. Jesus se manifestava então como quem sacia a nossa sede, nossa sede mais profunda. No domingo passado, vimos Jesus que curava o cego de nascença. Jesus se manifestava como luz para nossa vida, para nossos passos. Hoje, Jesus se manifesta como a própria vida ao ressuscitar Lázaro, há quatro dias morto e já em decomposição.
A morte e a decomposição da carne são, aqui, uma alusão, um sinal, do pecado que é a verdadeira morte, a verdadeira putrefação do homem. Se nós pudéssemos ver o que os olhos de Deus vêem, nós nos horrorizaríamos com o pecado mais que nos horrorizamos com a morte... Mas não vemos. Se nós pudéssemos ver o estado de putrefação em que se encontra a alma voluntaria e conscientemente afastada de Deus, digamos, endurecida, obstinada no pecado, nós teríamos mais asco do que se víssemos a putrefação de um cadáver. Mas nossos olhos não o vêem; só os olhos de Deus vêem. Temos que descobrir isto à luz da fé, temos que tentar enxergar com os olhos de Deus o que nos causa o pecado: algo mais horroroso que a morte é a putrefação da alma; mais horroroso que a putrefação da carne.
Jesus, com isso, nos dá um sinal do que Ele veio fazer: a salvação é justamente isso: aquilo que Ele fez ao cadáver de Lázaro, isso Ele faz a todos nós espiritualmente quando nossos pecados são perdoados. É o que chamamos de salvação. A palavra salvação é muito bonita na sua etimologia: vem do latim salus, que significa saúde, então dizer ‘salvação’ é dizer a ‘saúde’ do homem inteiro, da sua alma mas também do seu corpo.
Como assim? Jesus operou muitas curas, ressuscitou muitos mortos, mas quem fica curado milagrosamente, um dia fica doente de outra coisa e Lázaro, que foi ressuscitado, um dia certamente morreu. Aliás, o Evangelho de João relata no capítulo seguinte (Jo, 12, 10) a seguinte observação: os sumos sacerdotes que eram opositores de Jesus decidiram matar Lázaro ressuscitado. Queriam que ele morresse... De novo: “Decidiram matar Lázaro pelo fato de que muitos judeus, por causa dele os abandonavam e passavam a acreditar em Jesus”. Vejam: um endurecimento de coração desses homens que, diante das maiores evidências, querem calar a própria verdade. Querem que os fatos estejam a serviço deles, que o mundo gire entorno do que eles pensam. E se os fatos são contrários às certezas, às posições deles, então vamos torcer os fatos... O que importa que a nossa opinião prevaleça; é dureza de coração. Quantas vezes diante da verdade as pessoas se comportam assim. Vêem, mas negam; vêem , mas não querem ver. Mas a verdade se impõe por si mesma.
Mas a ressurreição de Lázaro foi uma ressurreição, por assim dizer, “provisória”, pois Lázaro voltou para esta vida: portanto voltou a ter fome, a ter sede, a se cansar, a ter sono, a sentir dor, a envelhecer e um dia morrer , se é que não o mataram mesmo, visto que não se tem mais notícia dele depois dessa observação que o Evangelho faz. Então não foi uma ressurreição gloriosa como a que nós esperamos e mencionamos no Credo (“creio na ressurreição da carne e na vida eterna”). Aquela ressurreição da qual fala Marta no diálogo com Jesus. Teu irmão ressuscitará, diz Ele: eu creio que ele ressuscitará na ressurreição, no último dia ou seja no final, na conclusão da história, no dia do juízo final, eu sei que ele ressuscitará. Nós esperamos esta ressurreição (se alguém tiver curiosidade procure na Primeira Carta de São Paulo aos coríntios, capítulo quinze. Todo o capítulo quinze fala da ressurreição futura, da nova ressurreição- não apenas a restauração do corpo, mas a glorificação da matéria).
Caminhamos para esta ressurreição, igual à de Jesus, que não sente mais fome, sede, dor, não envelhece. Jesus que aparece, desaparece depois de ressuscitado, que assume uma aparência diferente e se torna momentaneamente irreconhecível (alguns discípulos o vêem sem o reconhecerem de pronto). Neste caso, a matéria vai assumir outras propriedades que nós desconhecemos na experiência presente.
Pois bem, nós caminhamos para essa ressurreição gloriosa e ninguém pense que essa vai ser um ponto isolado lá no futuro. Ela é um processo. Sim, a ressurreição está em processo, ela já começou. Começa na alma e termina no corpo. A ressurreição, o processo de ressurreição começa no dia do nosso Batismo. No Batismo nós recebemos o Cristo ressuscitado em nós e somos assimilados a Ele (recebidos n’Ele). Tornamo-nos habitação da Trindade. É um processo, e nesse processo, como nos diz a segunda litura de hoje: se o Espírito (é o Espírito Santo) d’Aquele que ressuscitou Jesus habita em vós, Aquele que ressuscitou Jesus vificará também vossos corpos mortais graças ao Espírito Santo que habita em vós. Então transbordará no corpo o que já começou na alma. Ouçamos de novo o Apóstolo que diz: os que vivem segundo a carne não podem agradar a Deus, vós não viveis segundo a carne, mas segundo o Espírito se é que o Espírito de Deus habita em vós. Temos, em nós o Espírito Santo e isso traz consigo, como consequência, a exigência de vivermos de acordo com Este que habita em nós e não segundo a carne; não de modo meramente humano, isto é o que significa viver segundo a carne: de modo meramente humano.
Por exemplo, é humano, meramente humano, amar quem me ama e odiar quem me odeia. Mas é divino amar quem me ama e amar quem me odeia, perdoar e rezar por quem me odeia. Quem ama a quem o ama e odeia a quem o odeia vive de modo meramente humano, vive segundo a carne. Quem ama quem o odeia ou pelo menos tem o desejo sincero chegar a isso, e busca rezar pelos que o perseguem, perdoar os que o ofenderam, esse não vive só segundo a carne; está além: ele vive segundo o Espírito. Então, viver segundo a carne é viver conforme o óbvio da natureza humana, não é necessariamente mal (às vezes sim), mas viver segundo o Espírito é dar um passo além. Então, quem recebeu o Espírito Santo deve viver assim. Deve buscar isso. E tem a força de Deus para tanto.
Já começou aí a ressurreição: é um processo de transformação que começa no fundo da alma. Claro que precisa de sua colaboração, mas quem faz é Deus porque Ele está presente. Posso amar como Deus ama, basta meu o consentimento e então a ressurreição já vai acontecendo.
Nós vamos passar pela morte, mas se morrermos na graça de Deus , quer dizer na amizade com Deus, na união com Deus, nós vamos um dia contemplá-Lo, face a face, nossa alma estará diante d’Ele. O que acontecerá com a alma que contempla Deus face a face? Ela ficará radiante na luz de Deus como o espelho diante do sol. Esta alma, radiante na glória de Deus, no dia da ressurreição, quando ela se unir novamente à matéria, a matéria será glorificada por consequência. A glória que a alma recebeu contemplando Deus face a face vai transbordar e vai inundar a matéria, vai ser transmitida ao corpo e esse corpo então será um corpo glorioso. É essa ressurreição gloriosa, a ressurreição de Cristo, que esperamos também para nós. O Apóstolo dirá na Primeira aos Coríntios, no capítulo que acima lhes recomendei: todos ressuscitaremos, cada um por sua vez, Cristo em primeiro lugar [...], depois os que pertencem a Cristo.
Pois bem, meus irmãos, quem é o cristão nessa ótica? O cristão, o discípulo de Jesus, é aquele que começou a ressuscitar no dia que foi batizado e vive uma vida de ressurreição uma vida em direção à ressurreição. O que é isso? Vive dando morte ao pecado, dando morte ao mal, vive morrendo para tudo quem não presta. Vive uma vida nova para Deus a cada passo. Ele vai morrendo e vai renascendo a cada dia. Morrendo pelo reconhecimento dos seus próprios pecados, pela penitência que faz, pelo sincero arrependimento, pela busca de uma vida renovada. Ressuscitando pela prática do bem conforme Deus lhe mostra, buscando a perfeição, unindo-se a Deus na oração, no sacramento da Eucaristia, principalmente.
Querem um momento muito claro de ressurreição na nossa vida, por exemplo? É quando nos aproximamos do sacramento da Confissão. Naquele momento, Jesus faz o que fez com Lázaro: manda tirar a pedra do túmulo e diz ao defunto: “vem para fora, vem para a vida, vem para a luz, você que está cheirando mal”. E Ele cura a nossa alma , transforma e o que estava fedendo e agora já não fede mais, passando ao que o Apóstolo Paulo chamará de “bom odor de Cristo”.
Eis aí! Eu queria convidar todos nós a lembrarmos disto nessa semana que inicia e nesse fim de quaresma, até a Páscoa .
Nossa vida consiste, deve consistir, num morrer e num ressuscitar. Pergunte-se ao começar o seu dia, na sua oração: Senhor para que eu devo morrer hoje? Ou o que eu devo matar hoje em mim? A que eu devo renunciar? O que eu devo abandonar? E no final do dia examine e veja: morri para as coisas ruins e vivi para Deus ou fiz o contrário? Diante dessas coisas que eu passei hoje, que eu realizei, como estará minha alma diante de Deus? Cheirando mal? Cheirando bem? Em que grau estará esse bom odor ou esse mau odor? E assim examinarmos a consciência , procurando a ressurreição dia após dia, pedindo a ajuda de Jesus e prometendo-lhe nosso empenho.
Não se desespere por falta alguma, não considere nada como insuperável, porque se Jesus ressuscitou um morto em decomposição, Ele pode, Ele quer fazer esse milagre também conosco, aqui , agora. E digo mais: se fossemos capazes de ver o milagre que se opera na alma quando Deus perdoa, nós nos espantaríamos muito mais do que se víssemos a ressurreição de Lázaro.
Gostaria de terminar citando as palavras da leitura do profeta Ezequiel: é Deus quem vos fala: ‘vou abrir vossas sepulturas e vos conduzirei à terra de Israel. Quando eu tiver aberto as vossas sepulturas e vos tiver feito sair para a luz, sabereis que eu sou o Senhor’.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz em 10 de abril de 2011.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Profecia de Ezequiel (Ez 37,12-14)
Salmo: [Sl 129(130)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos (Rm 8,8-11)
Evangelho: (Jo 11,1-45)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
quarta-feira, 11 de maio de 2011
Homilia do 4º Domingo da Quaresma
Transcrição da Homilia do 4º Domingo da Quaresma
Se fôsseis cegos não teríeis culpa.
Muita gente se considera sem necessidade de salvação. Afinal de contas, salvação de quê? Eu me basto, eu sou suficiente. Tudo o que tenho fui eu que consegui e com muita dificuldade, eu tenho minha liberdade, eu decido minha vida, eu sei o que é bom para mim e assim por diante...
E se alguém diz: “escuta, você não está vendo direito, pede a Deus que mostre, aproxime-se da luz para enxergar um pouco melhor’. A pessoa diz: “não preciso, eu vejo o que é bom para mim.”
Então, se fôsseis cegos não terias culpa, mas como dizeis “nós vemos”, ou seja, como recusais a admitir a cegueira, como vos recusais a aproximar-vos da Luz para enxergar melhor, como permaneceis voluntariamente endurecidos na cegueira, o vosso pecado permanece. E aí o povo forjou aquele célebre ditado: ”o pior cego é o que não quer ver”. Certamente é um resumo adequado dessas palavras de Jesus.
Eu vim a este mundo, diz o Senhor, exercer um julgamento, inverter as coisas, para que quem não enxerga passe a ver e quem vê ou acha que vê fique cego, permaneça na cegueira. Aqueles que se julgam sábios são os que menos sabedoria têm. Os que se julgam livres muitas vezes são os menos livres, são os mais escravos de si mesmo, das suas paixões. Aqueles que se julgam maduros, independentes são às vezes os mais carentes de maturidade, mais dependentes de coisas tais que um homem ou uma mulher de Deus não se deixaria prender por elas.
É preciso uma condição para receber a cura, ou seja, a salvação: reconhecer a própria necessidade, a própria fraqueza, a própria cegueira.
Imaginem um cego de nascença num lugar onde todos fossem cegos de nascença: ele nem sequer saberia que era cego. É mais ou menos o nosso caso, o caso do mundo onde nos encontramos.
Diz-se, outro ditado “em terra de cego quem tem olho é rei”, mas algum espírito ácido e perspicaz já modificou esse ditado e o propôs diferente dizendo: “em terra de cego quem tem olho é caolha”. E vai dizer que está vendo alguma coisa para os que não vêem... Ele vai apanhar, dirão que está inventado, que não existe aquilo...
O cristão é alguém que, supõe-se, recebeu a luz de Cristo, é iluminado. O Batismo na Igreja antiga era chamado com muitos nomes e um deles era iluminação. O cristão foi iluminado. Se ele vive na luz de Deus, ele enxerga o que os outros não vêem. E como ele vive de acordo com o que ele enxerga e que os outros não vêem então ele passa por louco. Ele é o caolho na terra de cego, ele é o louco, ele é o insensato. Vejam que aquele que fora cego e mendigo passa a tentar abrir os olhos dos fariseus: Vós não sabeis de onde ele é, muito bem! Mas abriu-me os olhos: Deus não escuta os ímpios, mas quem faz a sua vontade. Quereis ser discípulos dele? Revoltam-se os mestres e dizem: tu nos estás ensinando, como ousas, tu que nascestes no pecado? E assim a vossa cegueira permanece.
Existe uma reação, uma repulsa à mensagem cristã, à pessoa de Jesus Cristo, ao Evangelho e às suas exigências. Nós devemos enfrentar esta repulsa, não devemos ter medo. Vejam que os pais do ex-cego se encolheram com medo etc. Mas ele foi corajoso, ele foi até o fim. E com isso, mereceu ser curado de um segundo nível da cegueira. No primeiro nível, o nível físico, fora curado e depois ele encontra Jesus e vê Jesus (porque antes não tinha visto Jesus). Jesus se apresenta como o Messias. Declara: Sou eu que estou falando contigo. Ele se ajoelha e diz : eu creio Senhor. Nesse momento o cego passa a enxergar propriamente, ou seja nesse momento ele deixa de ser cego por completo, no momento que ele enxerga quem é Jesus para ele. Eis que os que rejeitam Jesus, rejeitam apesar das evidências: não querem ver o milagre. Permanecem na escuridão.
Muitas vezes as pessoas rejeitam o Evangelho e tudo aquilo que ele comporta, rejeitam a religião, rejeitam a Igreja, rejeitam o cristianismo, por quê? Porque já têm idéias preconcebidas, se aferram a essas idéias e não querem sequer colocar em questão aquilo que para eles já é verdade. Eles decidiram. Há pessoas que, por simpatia ou por antipatia, aceitam ou rejeitam as coisas. Se uma coisa me desagrada, ele é ruim; se uma coisa me agrada ela é boa. Quem disse que é assim? Que lógica é essa? Se me agrada é bom, se não me agrada é ruim. Quem disse? E assim nós rejeitamos ou corremos o risco de rejeitar muitas coisas que Deus quer e abraçar coisas que Deus abomina, só porque nos agradam ou nos desagradam. Eis a cegueira, eis a atitude dos fariseus.
Nós vimos na primeira leitura um relato do profeta Samuel que recebe de Deus a instrução de ir à casa de Jessé e ungir, consagrar como rei de Israel um dos seus sete filhos, porque Deus havia rejeitado o rei Saul, consagrado precedentemente pelo mesmo Samuel. Agora Deus estava providenciando outro rei. Samuel chega, Jessé o convida para sentar-se à mesa, mas ele diz que não enquanto não chegarem todos os seus filhos. Chegam seis e ele fica muito impressionado com a aparência do primeiro, do mais velho: uma bela aparência, um porte que o destaca dos irmãos e, pensa , deve ser esse, esse parece um rei... Mas Deus imediatamente diz ao coração do profeta: não é nada disso! Tu estás olhando a aparência, mas Deus vê o coração. E aí vão chegando os filhos... e nada e nada. Então Samuel pergunta: estão todos aqui? Não, diz o pai, o mais novo está cuidando das ovelhas e das cabras no campo. Manda chamá-lo, diz o profeta! E quando chega Davi, descrito aqui com traços infantis e delicados, Deus diz: É esse! É o menor, é o menos tido em consideração, é o sem importância. É aquele que podia esperar para almoçar depois, é ele.
Então é Deus quem faz ver a realidade, mais profunda. O profeta era um homem espiritual, era um homem de Deus, era um homem santo. Estava acostumado com as coisas de Deus, mas também ele se deixou levar pelas aparências. Teria escolhido outro que não era o escolhido de Deus. Não seria capaz de reconhecer o escolhido do Senhor por si próprio. Até o profeta! Nós então, se não formos iluminados por Deus também somos incapazes de reconhecer o quer que seja a um palmo do nosso nariz. Se não formos iluminados por Deus, seremos enganados pela nossa cegueira seguindo as aparências, seguindo as preferências do nosso coração tão doente, tão viciado. É preciso que Deus mostre.
Então, diante de Jesus, coloquemo-nos hoje humildemente, admitindo: “Senhor, ainda que eu não perceba, sei que tenho muita cegueira a ser curada. Cura o meu coração Senhor, faz-me enxergar o que queres que eu veja. Faz-me enxergar o que queres que eu faça, faz-me enxergar o que queres que eu seja, faz-me ver as coisas à Tua luz, faz-me julgar as coisas à tua luz”.
Termino com um ressalto às palavras do Apóstolo Paulo na Carta aos Efésios, que conclui bem e aplica à nossa vida todas essas reflexões: Outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor. Vivei como filhos da Luz não vos associeis às obras das trevas que não levam a nada, mas desmarascarais-as. O que eles fazem em segredo é vergonhoso até dizê-lo. Desperta tu que dormes, levanta-te dentre os mortos e Cristo te iluminará.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz em 03 de abril de 2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Primeiro Livro de Samuel: (1Sm 16,1b6-7.10-13a)
Salmo: [Sl 22(23)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Efésios (Ef 5,8-14)
Evangelho: João (9,1-41)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Se fôsseis cegos não teríeis culpa.
Muita gente se considera sem necessidade de salvação. Afinal de contas, salvação de quê? Eu me basto, eu sou suficiente. Tudo o que tenho fui eu que consegui e com muita dificuldade, eu tenho minha liberdade, eu decido minha vida, eu sei o que é bom para mim e assim por diante...
E se alguém diz: “escuta, você não está vendo direito, pede a Deus que mostre, aproxime-se da luz para enxergar um pouco melhor’. A pessoa diz: “não preciso, eu vejo o que é bom para mim.”
Então, se fôsseis cegos não terias culpa, mas como dizeis “nós vemos”, ou seja, como recusais a admitir a cegueira, como vos recusais a aproximar-vos da Luz para enxergar melhor, como permaneceis voluntariamente endurecidos na cegueira, o vosso pecado permanece. E aí o povo forjou aquele célebre ditado: ”o pior cego é o que não quer ver”. Certamente é um resumo adequado dessas palavras de Jesus.
Eu vim a este mundo, diz o Senhor, exercer um julgamento, inverter as coisas, para que quem não enxerga passe a ver e quem vê ou acha que vê fique cego, permaneça na cegueira. Aqueles que se julgam sábios são os que menos sabedoria têm. Os que se julgam livres muitas vezes são os menos livres, são os mais escravos de si mesmo, das suas paixões. Aqueles que se julgam maduros, independentes são às vezes os mais carentes de maturidade, mais dependentes de coisas tais que um homem ou uma mulher de Deus não se deixaria prender por elas.
É preciso uma condição para receber a cura, ou seja, a salvação: reconhecer a própria necessidade, a própria fraqueza, a própria cegueira.
Imaginem um cego de nascença num lugar onde todos fossem cegos de nascença: ele nem sequer saberia que era cego. É mais ou menos o nosso caso, o caso do mundo onde nos encontramos.
Diz-se, outro ditado “em terra de cego quem tem olho é rei”, mas algum espírito ácido e perspicaz já modificou esse ditado e o propôs diferente dizendo: “em terra de cego quem tem olho é caolha”. E vai dizer que está vendo alguma coisa para os que não vêem... Ele vai apanhar, dirão que está inventado, que não existe aquilo...
O cristão é alguém que, supõe-se, recebeu a luz de Cristo, é iluminado. O Batismo na Igreja antiga era chamado com muitos nomes e um deles era iluminação. O cristão foi iluminado. Se ele vive na luz de Deus, ele enxerga o que os outros não vêem. E como ele vive de acordo com o que ele enxerga e que os outros não vêem então ele passa por louco. Ele é o caolho na terra de cego, ele é o louco, ele é o insensato. Vejam que aquele que fora cego e mendigo passa a tentar abrir os olhos dos fariseus: Vós não sabeis de onde ele é, muito bem! Mas abriu-me os olhos: Deus não escuta os ímpios, mas quem faz a sua vontade. Quereis ser discípulos dele? Revoltam-se os mestres e dizem: tu nos estás ensinando, como ousas, tu que nascestes no pecado? E assim a vossa cegueira permanece.
Existe uma reação, uma repulsa à mensagem cristã, à pessoa de Jesus Cristo, ao Evangelho e às suas exigências. Nós devemos enfrentar esta repulsa, não devemos ter medo. Vejam que os pais do ex-cego se encolheram com medo etc. Mas ele foi corajoso, ele foi até o fim. E com isso, mereceu ser curado de um segundo nível da cegueira. No primeiro nível, o nível físico, fora curado e depois ele encontra Jesus e vê Jesus (porque antes não tinha visto Jesus). Jesus se apresenta como o Messias. Declara: Sou eu que estou falando contigo. Ele se ajoelha e diz : eu creio Senhor. Nesse momento o cego passa a enxergar propriamente, ou seja nesse momento ele deixa de ser cego por completo, no momento que ele enxerga quem é Jesus para ele. Eis que os que rejeitam Jesus, rejeitam apesar das evidências: não querem ver o milagre. Permanecem na escuridão.
Muitas vezes as pessoas rejeitam o Evangelho e tudo aquilo que ele comporta, rejeitam a religião, rejeitam a Igreja, rejeitam o cristianismo, por quê? Porque já têm idéias preconcebidas, se aferram a essas idéias e não querem sequer colocar em questão aquilo que para eles já é verdade. Eles decidiram. Há pessoas que, por simpatia ou por antipatia, aceitam ou rejeitam as coisas. Se uma coisa me desagrada, ele é ruim; se uma coisa me agrada ela é boa. Quem disse que é assim? Que lógica é essa? Se me agrada é bom, se não me agrada é ruim. Quem disse? E assim nós rejeitamos ou corremos o risco de rejeitar muitas coisas que Deus quer e abraçar coisas que Deus abomina, só porque nos agradam ou nos desagradam. Eis a cegueira, eis a atitude dos fariseus.
Nós vimos na primeira leitura um relato do profeta Samuel que recebe de Deus a instrução de ir à casa de Jessé e ungir, consagrar como rei de Israel um dos seus sete filhos, porque Deus havia rejeitado o rei Saul, consagrado precedentemente pelo mesmo Samuel. Agora Deus estava providenciando outro rei. Samuel chega, Jessé o convida para sentar-se à mesa, mas ele diz que não enquanto não chegarem todos os seus filhos. Chegam seis e ele fica muito impressionado com a aparência do primeiro, do mais velho: uma bela aparência, um porte que o destaca dos irmãos e, pensa , deve ser esse, esse parece um rei... Mas Deus imediatamente diz ao coração do profeta: não é nada disso! Tu estás olhando a aparência, mas Deus vê o coração. E aí vão chegando os filhos... e nada e nada. Então Samuel pergunta: estão todos aqui? Não, diz o pai, o mais novo está cuidando das ovelhas e das cabras no campo. Manda chamá-lo, diz o profeta! E quando chega Davi, descrito aqui com traços infantis e delicados, Deus diz: É esse! É o menor, é o menos tido em consideração, é o sem importância. É aquele que podia esperar para almoçar depois, é ele.
Então é Deus quem faz ver a realidade, mais profunda. O profeta era um homem espiritual, era um homem de Deus, era um homem santo. Estava acostumado com as coisas de Deus, mas também ele se deixou levar pelas aparências. Teria escolhido outro que não era o escolhido de Deus. Não seria capaz de reconhecer o escolhido do Senhor por si próprio. Até o profeta! Nós então, se não formos iluminados por Deus também somos incapazes de reconhecer o quer que seja a um palmo do nosso nariz. Se não formos iluminados por Deus, seremos enganados pela nossa cegueira seguindo as aparências, seguindo as preferências do nosso coração tão doente, tão viciado. É preciso que Deus mostre.
Então, diante de Jesus, coloquemo-nos hoje humildemente, admitindo: “Senhor, ainda que eu não perceba, sei que tenho muita cegueira a ser curada. Cura o meu coração Senhor, faz-me enxergar o que queres que eu veja. Faz-me enxergar o que queres que eu faça, faz-me enxergar o que queres que eu seja, faz-me ver as coisas à Tua luz, faz-me julgar as coisas à tua luz”.
Termino com um ressalto às palavras do Apóstolo Paulo na Carta aos Efésios, que conclui bem e aplica à nossa vida todas essas reflexões: Outrora éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor. Vivei como filhos da Luz não vos associeis às obras das trevas que não levam a nada, mas desmarascarais-as. O que eles fazem em segredo é vergonhoso até dizê-lo. Desperta tu que dormes, levanta-te dentre os mortos e Cristo te iluminará.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz em 03 de abril de 2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Primeiro Livro de Samuel: (1Sm 16,1b6-7.10-13a)
Salmo: [Sl 22(23)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Efésios (Ef 5,8-14)
Evangelho: João (9,1-41)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
sábado, 2 de abril de 2011
Transcrição da Homilia do 3º Domingo da Quaresma
Prezados em Cristo,
Hoje fomos presenteados com o magnífico Evangelho do encontro de Jesus com a samaritana. O texto tem muita coisa a ver com a nossa própria vida, mas antes, como sempre, voltemos nossa atenção também às outras leituras. A Primeira contava um trecho da história dos israelitas saindo Egito - o livro do Êxodo (como sabem, êxodo significa saída), todo ele é sobre este tema: acompanha a saída dos israelitas da escravidão no Egito rumo à Terra Prometida. Foram quarenta anos de nomadismo no deserto e, principalmente no início daquela caminhada, logo ao sair do Egito, diante das dificuldades do deserto, o povo muitas vezes murmurou contra Deus e contra Moisés que os liderava em nome de Deus. Claro, quando saíram do Egito fizeram festa, estavam livres, enfim... E que festa! Os egípcios, apavorados com as pragas que se abateram sobre sua terra, deram ouro, prata e vestes preciosas, gado, tudo, para os hebreus saírem de lá o mais rápido possível. Estes festejaram, mas quando as dificuldades começaram aparecer, aquela liberdade tão festejada se tornou uma complicada de se sustentar. Às vezes diziam a Moisés: queremos voltar para o Egito. Lá, pelo menos, mesmo sendo escravos, nós tínhamos comida garantida, tínhamos água à vontade. Diante da escassez de água, vimos o povo dizer a Moisés: por que nos fizestes sair do Egito? Foi para nos fazer morrer de sede, a nós, nossos filhos e nosso gado? Vejam só!...
Obviamente, numa situação dessas qualquer um pediria ajuda, mas há várias maneiras de reclamar ou de pedir ajuda. Uma coisa é chegar a Moisés e dizer: “Moisés, nós já vimos tantos milagres que Deus fez no Egito. Por que Ele não faz mais um agora? Pede a Ele. Vamos rezar para que Deus nos ajude, faça mais um milagre e nos dê água”. Essa seria uma maneira de pedir, mas eles escolheram outra maneira, já reclamando, já sendo ingratos, já desafiando a Deus, já ‘cuspindo no prato em que comeram’ como dizemos nós. Revoltados, numa atitude rebelde, infantil, ridícula, diante do fato de terem visto tantas maravilhas. Mas Deus dá a solução e Moisés, com um toque da vara que o acompanhara nos milagres operados no Egito, tira água da rocha por ordem de Deus: toca a rocha e brota uma fonte.
O apóstolo Paulo vai dizer numa de suas cartas que esta rocha da qual brotou água era a figura de Cristo. Cristo é a Rocha no deserto, da qual brotam águas para nós. Isto nos introduz no Evangelho. Jesus está à beira do poço de Jacó ao meio dia. Imaginem o sol da Palestina, que não deve nada ao nosso, ao meio dia... E Ele tem sede. Aproxima-se à samaritana. O evangelista nota que ela fica ressabiada porque Jesus lhe dirige a palavra. Porque naquela época, uma mulher desacompanhada não falava com homem algum que não fosse parente. Então ela não deveria conversar em público com Jesus (e imaginar que hoje chegamos ao exagero oposto, muitas vezes...). Jesus quebra esta ‘regra’ e também uma outra: sendo Ele judeu, não poderia jamais falar com uma samaritana ou samaritano, visto que os judeus tinham uma rixa terrível com os samaritanos e vice-versa. Os judeus os consideravam uma espécie uma espécie de ‘vira-latas’; eles, ao invés, eram puro sangue. Também por motivos religiosos, pois os samaritanos ao longo da história tinham misturado muito a religião judaica com práticas pagãs. Consideravam os samaritanos como verdadeiros pagãos, embora de origem judaica; traidores do judaísmo.
Jesus não tem disso, sendo judeu, dirige a palavra à samaritana e ela fica espantada: tenho sede; dá-me de beber. A samaritana está numa posição de vantagem, porque Jesus tem sede e não tem como tirar água (humanamente falando, pelo menos). Ela tem balde e tem corda, ela pode tirar a água; está em posição de superioridade. Ele precisa e pede; ela pode dar. Mas ao passo que o diálogo vai avançando, Jesus consegue que a samaritana lhe peça de beber e aí as posições se invertem, percebam isso. Jesus começa a falar de uma outra água, da qual quem beber não terá mais sede. E dali a pouco ela está pedindo, e é Ele quem lhe oferece água. É muito bonita essa inversão!
Como a dizer que o Filho de Deus veio a esse mundo padecer da nossa sede (aqui sede é símbolo de muita coisa: nossos sofrimentos, nossas necessidades, nossas limitações). Ele veio ao mundo padecer nossa sede para nos saciar com a sua plenitude, com a Água que só ele pode dar. Uma troca de dons: a Ele a nossa sede, a nós a sua abundância, a sua riqueza, a sua plenitude.
Aquele que não tem sede de nada nem fome de nada veio a esse mundo padecer fome e sede, para que aqueles que se afundavam na sede de tudo e na fome de tudo, tivessem seus corações enfim saciados. E só Ele pode saciar a fome e sede dos nossos corações. Uma troca de dons entre o Céu e a terra. Isso é o cristianismo.
Eu gostaria de lembrar-lhes que, quando Jesus morreu na cruz aconteceram duas coisas muito interessantes. Em primeiro lugar, uma das suas últimas palavras antes de morrer é: tenho sede. E, depois que Ele espira e inclina a cabeça, estando já morto, vem um soldado para se certificar de sua morte e fura-lhe, com a lança, o lado, atingindo o coração, donde jorram, segundo o evangelista João, sangue e água. Na cruz se repete, de certa maneira, o episódio do diálogo com a samaritana. Jesus tem sede porque toma sobre si a sede, ou seja, a dor, a miséria da humanidade, mas ao mesmo tempo é Ele quem sacia a sede da mesma humanidade. Ele está na cruz, qual o rochedo do qual falava o apóstolo Paulo, ferido, não mais pelo cajado de Moisés, mas pela lança do soldado, jorrando para nós a fonte da vida: sangue e água, sinais do Batismo e da Eucaristia.
Tenho sede - essa frase de Jesus na cruz e também junto ao poço de Jacó inspirou uma figura conhecidíssima de todos nós: Madre Tereza de Calcutá. Ela ficou vivamente impressionada por esta frase do Evangelho. Estando em oração, como que ouviu no seu coração a voz de Cristo dizendo: “tenho sede”; entendeu que ela devia ajudar a saciar a sede de Jesus nas pessoas mais desprovidas, mais sofridas, pois Jesus dissera que o que nós fizermos ao menor de nossos irmãos terá sido a Ele que nós fizemos. Ela, então, cuidava dos mais sedentos e dos mais famintos, dos mais miseráveis dentre os homens, sabendo que estava fazendo isso a Jesus na pessoa deles.
Tenho sede – Jesus tinha sede de dois tipos: sede física, como a nossa, e sede da resposta daquela mulher, a samaritana. Da resposta da sua fé. Ele veio a este mundo com sede da nossa resposta de amor, com sede da nossa adesão.
Jesus glorioso no Céu não tem mais sede. Embora tenha seu corpo glorificado, não tem mais sede de água; essa passou. Mas ele continua tendo sede do nosso amor e da nossa resposta, da nossa adesão. Vamos deixar Jesus ficar com sede, ou vamos saciar a sede que Ele se dignou ter do nosso amor?
Santo Agostinho impressionado com isso como nós agora estamos impressionados certamente, dizia numa exclamação: Quem sou eu Senhor? Quem sou eu para que me mandes te amar e te irrites se eu não o faço? Quem sou eu para merecer isto?
Eis aí a bondade de Deus. E os samaritanos, que queriam ver os judeus pelas costas, agora dizem a Jesus que fique com eles. Ali Ele permaneceu mais dois dias, porque aquela mulher deu testemunho do que ela experimentara.
Lá fora, meus irmãos, muitas pessoas que você conhece e estão tão perto têm sede de Cristo, tem sede da Água Viva, sede de Espírito Santo, algo que só Ele pode oferecer. Tem sede de salvação, aquela fome, aquela sede profunda de um ‘não-sei-quê’! E que não deixa a pessoa descansar, noite e dia buscando resposta em tudo e não encontrando em nada porque a sede é sede de Deus.
Você veio aqui para beber da fonte, da fonte do coração de Cristo, e levar um pouco consigo para repartir com quem continua com sede porque não sabem buscar a fonte. Você, como a samaritana, veio ao poço, encontrou a Água da vida e deverá levá-la aos demais pela sua palavra e pela sua atitude: “eu sei onde encontrar a água que pode saciar o seu coração, eu sei Quem pode matar sua sede, porque matou a minha também”. Primeiro virão pela sua palavra, mas ficarão não mais por sua palavra, como disseram os samaritanos, mas porque eles próprios terão experimentado.
Resta-nos concluir com o apóstolo Paulo que afirma, na Segunda Leitura, o Amor de Deus foi derramado, eis aí a imagem da água de novo, em nossos corações pelo Espírito Santo. Nós somos tão limitados, incapazes de fazer o que Deus quer por nós mesmos, no entanto Deus nos dá capacidade de fazer o que Ele espera de nós porque o amor Dele foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo. Nós fomos banhados nessa água viva da qual falou Jesus. E Ele nos assegura que quem recebe dessa água também se torna fonte para os demais.
Peçamos ao Senhor, agora num instante de silêncio, duas coisas. Primeiro: que sacie a sede do nosso coração e não nos permita afastar-nos da fonte do seu Coração. Segundo: que nós tenhamos a graça e a força de levar conosco, para nossos irmãos, a Água da vida que recebemos na Palavra e na Eucaristia. Um momento de silêncio diante do Senhor, que espera a nossa resposta, Ele que tem sede do nosso amor.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Êxodo (Ex 17,3-7) Salmo: [94(95)] Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 5,1-2-2.5-8) Evangelho: João (Jo 4,5-42)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
sexta-feira, 25 de março de 2011
Transcrição da Homilia dominical do 2º domingo da Quaresma
Transcrição da Homilia do 2º Domingo da Quaresma
Jesus traz consigo um grande segredo... Que vai sendo revelado aos poucos.
Depois que os Apóstolos pregaram o Evangelho, depois que a Igreja cresceu no mundo e chegou até aos nossos dias, depois da ressurreição de Jesus e tudo mais, nós sabemos - desde o nosso catecismo - que Jesus é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Verdadeiro homem porque é nascido da Virgem Maria e verdadeiro Deus porque Filho eterno do Pai, segunda Pessoa da Trindade.
Mas não pensem que Jesus chegou, se aproximou dos Apóstolos e logo se identificou desta maneira, até porque seria absolutamente inaceitável para eles. Jesus foi revelando aos poucos quem Ele era e a revelação total se dá na ressurreição, nas aparições posteriores à ressurreição. Hoje, contudo, neste passo do Evangelho que está um pouco antes de sua paixão e morte, Jesus mostra algo de identidade oculta aos três discípulos, Pedro Tiago e João que Ele conduz consigo ao cume da montanha.
A Transfiguração, a metamorfose luminosa de Cristo, é a manifestação do que Ele tinha dentro de Si. Todos viam a sua humanidade, mas nesse dia os Apóstolos viram, como que por um buraco de fechadura, um pouco da sua Glória Divina, sua Divindade.
A Igreja coloca esse Evangelho na Quaresma para convidar-nos a uma metamorfose luminosa, a uma transfiguração. Devemos deixar que a luz de Deus em nós brilhe. Jesus tem essa luz como própria por ser Deus com o Pai e o Espírito Santo; nós a temos como colocada em nós, no dia do nosso Batismo. Jesus é como o sol e as estrelas, que têm luz própria. Nós devemos refletir essa luz como a lua faz e os outros planetas também, pois é preciso que o mundo veja a Luz de Cristo em nós.
Eu trago para vocês o exemplo de um santo da Igreja Ortodoxa Russa, que ilustra muito bem esta nossa meditação, para vocês entenderem que a transfiguração não é só de Jesus, mas também nossa; ou seja, nós precisamos nos transfigurar por Cristo, com Cristo e em Cristo.
Trata-se de um santo que viveu no século XVIII, S. Serafim de Sarov.
Brevemente alguns traços biográficos.
Aos dezoito anos o jovem Prócoro – que nome! – entrou no mosteiro. Sua vocação se manifestara muito cedo, desde a sua infância, tendo ele sido curado de uma doença grave por intercessão de Nossa Senhora. No mosteiro, notabilizou-se por sua austeridade. Para ter uma idéia, Serafim, nome que recebeu depois na vida religiosa, jejuava da seguinte maneira: durante a semana, comia uma única vez e bem pouco.E na sexta feira não comia nada em honra da paixão de Cristo. Gostava muito do nome que lhe fora dado, Serafim, porque significa “de fogo” ou “ardente”, “inflamado”, ”flamejante.” Cabia-lhe muito bem o nome porque ele era muito ardoroso na oração; agradava-lhe a imagem do fogo. Dentro de algum tempo, mais adiante, ordenado sacerdote, procurou retirar-se num eremitério na floresta. Vivia isolado, vinha ao mosteiro rezar, fazer algum trabalho, comer, e voltava ao bosque. Alguns curiosos se aproximavam: de longe uma monja observou Serafim, certa vez, dando de comer na mão a um urso da floresta. Há numerosos relatos de animais que o visitavam, como lobos e outros, e estavam pacificamente junto a ele. A monja relatou que, naquela ocasião, ficou muito impressionada com o rosto de Serafim que, segundo ela, estava radiante, iluminado como o rosto de um anjo.
Também nos Atos dos Apóstolos, a história de Santo Estevão, nos informa que este discípulo de Jesus, conduzido ao tribunal e acusado de rejeitar a lei de Moisés, deu o testemunho de Cristo o que lhe valeu o martírio (foi apedrejado), mas, enquanto ele falava ao conselho, ao tribunal judaico, o seu rosto parecia o rosto de um anjo, diz o texto dos Atos - temos também aqui uma espécie de transfiguração.
Voltemos a São Serafim: ele recebia as pessoas que vinham procurá-lo em busca de conselho espiritual, de consolo e saudava cada pessoa dizendo: “minha alegria!” e um conselho muito frequente nos seus lábios era: “adquire a paz e muitos se salvarão ao teu redor.
Achamos que é preciso fazer muita coisa para salvar os outros. Se nós buscássemos o caminho da paz, quer dizer o caminho da fidelidade a Deus, da santificação pessoal, isso transbordaria de nós e já estaria ajudando as pessoas a se salvarem ao redor de nós. Não é preciso fazer muita coisa, mas é preciso ser muita coisa, porque o fazer sem o ser é estéril. Então, se queres salvar muitos ao teu redor, muito bem, adquire a paz, busca a paz que é Deus mesmo, e muitos se salvarão em torno de ti.
Tudo isso para chegar ao ponto que nos interessa:
Certa vez um discípulo de Serafim, também de nome estranho (esses russos!) Motovilov, conversava com o seu pai espiritual, no eremitério da floresta, e o tema da conversa era o Espírito Santo. Serafim dizia ao discípulo que é o Espírito Santo em nós que nos dá a capacidade de fazer o bem e principalmente nos dá a capacidade de orar.
Hoje a transfiguração é narrada por Mateus, mas a narração segundo Lucas traz um detalhe não registrado por Mateus (nem por marcos): quando Jesus se transfigurou diante dos seus discípulos ele estava em oração. Lucas lembra de dizê-lo. E S. Serafim dirá que o Espírito Santo em nós é que nos torna capazes de orar de nos transfigurar interiormente. O discípulo perguntou a ele: “como eu vou saber se o Espírito Santo está ou não está comigo de fato?” Serafim tentava explicar citando exemplo da Bíblia e da vida dos santos, mas o discípulo era meio limitado, digamos assim, e nada entendia. A um certo ponto, o santo quase que perde a paciência, põe as mãos nos ombros do rapaz, sacode-o e diz: nós dois aqui por exemplo, nós dois agora: nós estamos no Espírito Santo . A essa palavras os olhos de Motovilov se abriram como que para uma outra realidade, ou se quiserem, percebeu uma dimensão oculta dessa realidade que nós vivemos, que normalmente não enxergamos. Seus olhos se abriram e viu o rosto de Serafim fulgurar como o sol, tanto que teve dificuldade de fixá-lo por muito tempo, como o sol ao meio dia. Ao mesmo tempo sentiu uma alegria, uma paz que jamais sentira em toda sua vida; embora estivesse muito frio (nevava; pensem no inverno da Rússia) ele sentia calor como se estivesse no verão e também sentia em torno de si uma fragrância, um perfume que não era dessa terra. Ficou assustado com a experiência, entrou numa realidade diferente, enxergou o que normalmente nós não enxergamos e Serafim, então, para tranquilizá-lo, disse: “não temas, tu não poderias ver-me assim se também não estivesses mergulhado no Espírito Santo”.
Existe, portanto, meus irmãos, uma dimensão oculta aos nossos olhos que Deus pode nos fazer ver, como fez ver a esse rapaz, como fez ver a Pedro, Tiago e João ou nos pode fazer pelo menos intuir, sem ver tão claramente.
Lembro de um rapaz...Foi muito longe daqui (eu estava estudando fora nessa época), quando fui a um santuário, onde havia uma casa de formação para seminaristas, de uma certa ordem religiosa. Vi entre os seminaristas, um rapaz que era muito, muito feio, um dos mais feios que já vi em minha vida. Contudo quando ele sorria, misteriosamente, não sei explicar como, ficava mais bonito que todos os outros. Como é possível uma coisa dessas? Uma beleza diferente, superior, de outra ordem, que contrasta com uma feiúra palpável, evidente, quase como se Deus o tivesse feito feio só para sublinhar a beleza daquele sorriso que era o transbordamento de uma vida interior.
“Busca a paz e muitos se salvarão ao teu redor”: isso é transfiguração, isso é o que Deus quer de nós.
Vivemos uma época em que todo mundo, cada vez mais, quer ficar mais bonito a todo custo e sofre quando não consegue se enquadrar nos padrões de beleza impostos pelo mundo; quando se torna uma obsessão perder dois ou três centímetros ou ganhar dois ou três centímetros, mas não se dá a mínima atenção à alma, que fica feia, obscurecida, opaca incapaz de transparecer ou refletir a luz de Cristo.
Se nós pudéssemos ver o outro lado – o que às vezes é dado aos santos –, se nós pudéssemos ver com os olhos de Pedro, Tiago e João, nós veríamos dois fenômenos diante de nós: a transfiguração de alguns e a desfiguração de não poucos.
O que é que os olhos de Deus vêem em nós, afinal?
Examinar a própria consciência; estamos na Quaresma. Precisamos tentar enxergar-nos à luz de Deus, com os olhos de Deus. Isso significa trabalhar para tirar tudo àquilo que impede a luz de Deus fulgurar em nós. Um espelho embaçado, um espelho descascado não reflete bem a figura que se coloca diante Dele.
Devemos ser espelhos da luz de Cristo. Mas como está o espelho?
Que essa palavra de vida, que hoje ouvimos, e que esta Eucaristia nos ajudem a entrar em nosso coração e fazer guerra, com ajuda de Deus, aos obstáculos que nos impedem de refletir a sua luz para o mundo. E guiados pelo espírito Santo prossigamos esta santa celebração pedindo-lhe que nos transfigura por cristo, com Cristo e em Cristo.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 20 de março de 2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Livro do Gênesis (Gn 12,1-4a)
Salmo: [Sl 32(33)]
Segunda Leitura: segunda Carta de São Paulo a Timóteo (2Tm 18b-10)
Evangelho: Mateus (Mt 17,1-9)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Jesus traz consigo um grande segredo... Que vai sendo revelado aos poucos.
Depois que os Apóstolos pregaram o Evangelho, depois que a Igreja cresceu no mundo e chegou até aos nossos dias, depois da ressurreição de Jesus e tudo mais, nós sabemos - desde o nosso catecismo - que Jesus é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Verdadeiro homem porque é nascido da Virgem Maria e verdadeiro Deus porque Filho eterno do Pai, segunda Pessoa da Trindade.
Mas não pensem que Jesus chegou, se aproximou dos Apóstolos e logo se identificou desta maneira, até porque seria absolutamente inaceitável para eles. Jesus foi revelando aos poucos quem Ele era e a revelação total se dá na ressurreição, nas aparições posteriores à ressurreição. Hoje, contudo, neste passo do Evangelho que está um pouco antes de sua paixão e morte, Jesus mostra algo de identidade oculta aos três discípulos, Pedro Tiago e João que Ele conduz consigo ao cume da montanha.
A Transfiguração, a metamorfose luminosa de Cristo, é a manifestação do que Ele tinha dentro de Si. Todos viam a sua humanidade, mas nesse dia os Apóstolos viram, como que por um buraco de fechadura, um pouco da sua Glória Divina, sua Divindade.
A Igreja coloca esse Evangelho na Quaresma para convidar-nos a uma metamorfose luminosa, a uma transfiguração. Devemos deixar que a luz de Deus em nós brilhe. Jesus tem essa luz como própria por ser Deus com o Pai e o Espírito Santo; nós a temos como colocada em nós, no dia do nosso Batismo. Jesus é como o sol e as estrelas, que têm luz própria. Nós devemos refletir essa luz como a lua faz e os outros planetas também, pois é preciso que o mundo veja a Luz de Cristo em nós.
Eu trago para vocês o exemplo de um santo da Igreja Ortodoxa Russa, que ilustra muito bem esta nossa meditação, para vocês entenderem que a transfiguração não é só de Jesus, mas também nossa; ou seja, nós precisamos nos transfigurar por Cristo, com Cristo e em Cristo.
Trata-se de um santo que viveu no século XVIII, S. Serafim de Sarov.
Brevemente alguns traços biográficos.
Aos dezoito anos o jovem Prócoro – que nome! – entrou no mosteiro. Sua vocação se manifestara muito cedo, desde a sua infância, tendo ele sido curado de uma doença grave por intercessão de Nossa Senhora. No mosteiro, notabilizou-se por sua austeridade. Para ter uma idéia, Serafim, nome que recebeu depois na vida religiosa, jejuava da seguinte maneira: durante a semana, comia uma única vez e bem pouco.E na sexta feira não comia nada em honra da paixão de Cristo. Gostava muito do nome que lhe fora dado, Serafim, porque significa “de fogo” ou “ardente”, “inflamado”, ”flamejante.” Cabia-lhe muito bem o nome porque ele era muito ardoroso na oração; agradava-lhe a imagem do fogo. Dentro de algum tempo, mais adiante, ordenado sacerdote, procurou retirar-se num eremitério na floresta. Vivia isolado, vinha ao mosteiro rezar, fazer algum trabalho, comer, e voltava ao bosque. Alguns curiosos se aproximavam: de longe uma monja observou Serafim, certa vez, dando de comer na mão a um urso da floresta. Há numerosos relatos de animais que o visitavam, como lobos e outros, e estavam pacificamente junto a ele. A monja relatou que, naquela ocasião, ficou muito impressionada com o rosto de Serafim que, segundo ela, estava radiante, iluminado como o rosto de um anjo.
Também nos Atos dos Apóstolos, a história de Santo Estevão, nos informa que este discípulo de Jesus, conduzido ao tribunal e acusado de rejeitar a lei de Moisés, deu o testemunho de Cristo o que lhe valeu o martírio (foi apedrejado), mas, enquanto ele falava ao conselho, ao tribunal judaico, o seu rosto parecia o rosto de um anjo, diz o texto dos Atos - temos também aqui uma espécie de transfiguração.
Voltemos a São Serafim: ele recebia as pessoas que vinham procurá-lo em busca de conselho espiritual, de consolo e saudava cada pessoa dizendo: “minha alegria!” e um conselho muito frequente nos seus lábios era: “adquire a paz e muitos se salvarão ao teu redor.
Achamos que é preciso fazer muita coisa para salvar os outros. Se nós buscássemos o caminho da paz, quer dizer o caminho da fidelidade a Deus, da santificação pessoal, isso transbordaria de nós e já estaria ajudando as pessoas a se salvarem ao redor de nós. Não é preciso fazer muita coisa, mas é preciso ser muita coisa, porque o fazer sem o ser é estéril. Então, se queres salvar muitos ao teu redor, muito bem, adquire a paz, busca a paz que é Deus mesmo, e muitos se salvarão em torno de ti.
Tudo isso para chegar ao ponto que nos interessa:
Certa vez um discípulo de Serafim, também de nome estranho (esses russos!) Motovilov, conversava com o seu pai espiritual, no eremitério da floresta, e o tema da conversa era o Espírito Santo. Serafim dizia ao discípulo que é o Espírito Santo em nós que nos dá a capacidade de fazer o bem e principalmente nos dá a capacidade de orar.
Hoje a transfiguração é narrada por Mateus, mas a narração segundo Lucas traz um detalhe não registrado por Mateus (nem por marcos): quando Jesus se transfigurou diante dos seus discípulos ele estava em oração. Lucas lembra de dizê-lo. E S. Serafim dirá que o Espírito Santo em nós é que nos torna capazes de orar de nos transfigurar interiormente. O discípulo perguntou a ele: “como eu vou saber se o Espírito Santo está ou não está comigo de fato?” Serafim tentava explicar citando exemplo da Bíblia e da vida dos santos, mas o discípulo era meio limitado, digamos assim, e nada entendia. A um certo ponto, o santo quase que perde a paciência, põe as mãos nos ombros do rapaz, sacode-o e diz: nós dois aqui por exemplo, nós dois agora: nós estamos no Espírito Santo . A essa palavras os olhos de Motovilov se abriram como que para uma outra realidade, ou se quiserem, percebeu uma dimensão oculta dessa realidade que nós vivemos, que normalmente não enxergamos. Seus olhos se abriram e viu o rosto de Serafim fulgurar como o sol, tanto que teve dificuldade de fixá-lo por muito tempo, como o sol ao meio dia. Ao mesmo tempo sentiu uma alegria, uma paz que jamais sentira em toda sua vida; embora estivesse muito frio (nevava; pensem no inverno da Rússia) ele sentia calor como se estivesse no verão e também sentia em torno de si uma fragrância, um perfume que não era dessa terra. Ficou assustado com a experiência, entrou numa realidade diferente, enxergou o que normalmente nós não enxergamos e Serafim, então, para tranquilizá-lo, disse: “não temas, tu não poderias ver-me assim se também não estivesses mergulhado no Espírito Santo”.
Existe, portanto, meus irmãos, uma dimensão oculta aos nossos olhos que Deus pode nos fazer ver, como fez ver a esse rapaz, como fez ver a Pedro, Tiago e João ou nos pode fazer pelo menos intuir, sem ver tão claramente.
Lembro de um rapaz...Foi muito longe daqui (eu estava estudando fora nessa época), quando fui a um santuário, onde havia uma casa de formação para seminaristas, de uma certa ordem religiosa. Vi entre os seminaristas, um rapaz que era muito, muito feio, um dos mais feios que já vi em minha vida. Contudo quando ele sorria, misteriosamente, não sei explicar como, ficava mais bonito que todos os outros. Como é possível uma coisa dessas? Uma beleza diferente, superior, de outra ordem, que contrasta com uma feiúra palpável, evidente, quase como se Deus o tivesse feito feio só para sublinhar a beleza daquele sorriso que era o transbordamento de uma vida interior.
“Busca a paz e muitos se salvarão ao teu redor”: isso é transfiguração, isso é o que Deus quer de nós.
Vivemos uma época em que todo mundo, cada vez mais, quer ficar mais bonito a todo custo e sofre quando não consegue se enquadrar nos padrões de beleza impostos pelo mundo; quando se torna uma obsessão perder dois ou três centímetros ou ganhar dois ou três centímetros, mas não se dá a mínima atenção à alma, que fica feia, obscurecida, opaca incapaz de transparecer ou refletir a luz de Cristo.
Se nós pudéssemos ver o outro lado – o que às vezes é dado aos santos –, se nós pudéssemos ver com os olhos de Pedro, Tiago e João, nós veríamos dois fenômenos diante de nós: a transfiguração de alguns e a desfiguração de não poucos.
O que é que os olhos de Deus vêem em nós, afinal?
Examinar a própria consciência; estamos na Quaresma. Precisamos tentar enxergar-nos à luz de Deus, com os olhos de Deus. Isso significa trabalhar para tirar tudo àquilo que impede a luz de Deus fulgurar em nós. Um espelho embaçado, um espelho descascado não reflete bem a figura que se coloca diante Dele.
Devemos ser espelhos da luz de Cristo. Mas como está o espelho?
Que essa palavra de vida, que hoje ouvimos, e que esta Eucaristia nos ajudem a entrar em nosso coração e fazer guerra, com ajuda de Deus, aos obstáculos que nos impedem de refletir a sua luz para o mundo. E guiados pelo espírito Santo prossigamos esta santa celebração pedindo-lhe que nos transfigura por cristo, com Cristo e em Cristo.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 20 de março de 2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Livro do Gênesis (Gn 12,1-4a)
Salmo: [Sl 32(33)]
Segunda Leitura: segunda Carta de São Paulo a Timóteo (2Tm 18b-10)
Evangelho: Mateus (Mt 17,1-9)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
quarta-feira, 16 de março de 2011
Transcrição da Homilia do 1º Domingo da Quaresma
Amados em Cristo,
A Liturgia deste início da Quaresma, primeiro domingo, nos coloca diante de um contraste que recapitula toda história espiritual da humanidade; é o contraste entre os primeiros pais do gênero humano e Jesus ou, para ficarmos com uma dupla, Adão e Cristo, entendendo por Adão os primeiros pais da humanidade. Este contraste é muito belo porque mostra como Jesus veio para desfazer a confusão e o mal criados pelo pecado do homem.
Vejamos: a desobediência dos primeiros pais aparece sob a figura do comer - nós sabemos que Gênesis tem uma linguagem simbólica, e isso é muito importante (e até numa outra ocasião poderíamos discorrer sobre isso), mas apresenta fatos realmente acontecidos, embora revestidos com uma linguagem poética. Houve uma desobediência nos primórdios da humanidade que fez decair ser humano e afetou toda humanidade. Nós herdamos a cicatriz do primeiro pecado. Qual Foi a desobediência? Jamais vamos saber exatamente (materialmente) em que consistiu.
O fruto da árvore proibida é uma figura enigmática; só sabemos que houve uma desobediência, mas é interessante que esta desobediência apareça sob a forma do comer, porque no Evangelho aparece Jesus, contrário de Adão, Jesus obediente ao Pai Celeste, e sua obediência aparece na forma do não-comer e aí começa o contraste. O comer dos primeiros pais precipitou o gênero humano na tragédia, na morte, no pecado, na desgraça. O não-comer de Jesus marca o início de sua missão redentora.
O primeiro pai da humanidade, no Jardim do Éden, dá ouvidos ao demônio e come o que lhe fora proibido e assim saiu do Jardim e foi parar no deserto; é uma imagem: transformou o Jardim, sinal de abundância, tranquilidade, felicidade e paz, num deserto. Desertificou o Jardim no qual fora colocado. Deus lhe dirá: tu trabalharás a terra, ela te produzirá espinhos, comerás o pão com o suor do teu rosto – já não é mais o jardim do Éden. Adão, por sua desobediência transforma o Éden num deserto; a vida do homem agora é um deserto: fome, sede, cansaço, desânimo, fadiga de todo tipo...
Não é por acaso que Jesus escolhe o deserto. No deserto, não mais no jardim, Ele também trava um combate com satanás, Defronta-se com a antiga serpente, mas agora o Homem é que o vence. Não come do que lhe era lícito comer. Jesus foi rigoroso no seu propósito, pois não tinha chegado à hora determinada para o fim do jejum. Renuncia até ao que lhe era lícito. E assim, com a sua obediência além de toda justiça, começa a reconduzir a humanidade do deserto ao Jardim.
Nós estamos caminhando do deserto para o Jardim do Éden. A vida cristã é um seguir a Cristo na sua luta contra satanás, é um conquistar a liberdade em Cristo, sair do deserto levados por Cristo e ser reintroduzidos no paraíso.
Paulo no-lo resumia tudo isso dizendo: como a falta de um só acarretou a condenação para todos os homens (a miséria da humanidade tem lá a sua raiz) assim o ato de justiça de um só (ele se refere à cruz de Jesus) trouxe para todos os homens a justificação que dá a vida. Jesus é o novo Adão, pai de uma humanidade renovada em seu próprio sangue.
Jesus mergulha no nosso deserto, nas nossas tentações, nas nossas dores, nas nossas necessidades, mesmo físicas, para lutar conosco. Ele não nos deixa a sós no deserto. Ele sabe que não podemos vencer o adversário que vencera Adão no princípio. A humanidade está sob o poder do maligno e não poderia vencer, a não ser com a ajuda do Alto; Jesus vem justamente nos ajudar nesta luta.
A Quaresma, entendida assim, inspirada nos quarenta dias de jejum de Jesus no deserto, é uma participação na luta de Cristo ou, se quiserem, é uma participação de Cristo na nossa luta também, e esta batalha contra o mal se dá no coração, no deserto do coração e da consciência de cada um.
E já que eu e você, cada um de nós somos chamados a participar, desçamos à prática, para não ficarmos pairando nas nuvens de uma bela reflexão sem efeitos para a vida...
Na Quaresma devemos parar, se possível hoje que é o primeiro domingo (se já não o fez desde a Quarta Feira de Cinzas) e examinar o próprio coração tentando identificar os pontos mais críticos de nossa vida diante de Deus, as dificuldades maiores que temos para ser fiéis a Deus ou se quiserem, as tentações mais frequentes ou que mais frequentemente nos derrubam. Quais são?
Sugiro que nós identifiquemos duas ou três; um é pouco demais; três está no limite; quatro começamos a perder a objetividade. Fiquemos entre dois e três itens. Identifique os pontos principais, as dificuldades principais, peça ao Espírito Santo ajuda para as identificar. Depois, então, de identificadas essas coisas, você vai traçar um plano de ação para a Quaresma, sabendo que esse é um tempo em que Deus concede graças abundantes, especiais para quem quer mudar, para quem quer se converter. Devemos aproveitar.
O seu plano de ação deve incluir algum tipo de jejum, ou seja, de renúncia, de alimento ou outra coisa, ou as duas, bem como um modo de intensificar sua oração ou de redescobrir a oração diária (porque tem gente que vem domingo, graças a Deus, e só. Mas ninguém come só no domingo, ninguém toma banho só no domingo... Portanto também deve-se praticar a oração todo dia porque é o alimento da alma). Como intensificar a sua vida de oração? Faça um plano: que jejum, que renúncia vou praticar e como vou melhorar (ou retomar) a minha vida de oração diária? Um tempo para Deus, um deserto com Jesus diante do Pai Celeste. Você tem que ter esse deserto, no seu quarto, na sua casa, pouco importa, um espaço de silêncio e oração diante de Deus.
Assim, com essas coisas tão simples que estão ao alcance de todos – não escolha coisa muito difícil. Não vá se propor três horas de oração por dia e jejum de vinte e quatro horas a pão e água, porque você faz num dia, no dia seguinte já não faz mais. Seja mais modesto, pois até aí o orgulho nos persegue, achamos que “somos demais”. Fazemos um projeto de abalar o Vaticano, mas, depois, nada acontece. Portanto, “menos”. Melhor pouco com constância do que muito heroísmo inconseqüente. Fazendo estas coisas tão simples, Deus responderá preenchendo nosso coração, nossa vida com as graças de conversão de que tanto necessitamos.
As renúncias, por exemplo, jejum de alimento ou de outra coisa (jejum de novela, jejum de palavras excessivas que levam à fofoca e a maledicências, jejum de tantas coisas inúteis embora não necessariamente negativas; jejum também do alimento) vão nos dar um distanciamento daquelas coisas que até agora me dominaram, ajudando-me a me libertar delas e, a partir do jejum, da renúncia, eu vou aderir mais a Deus e vou me tornar mais independente dessas coisas. Daqui a pouco, não é a comida que me dominará mais, mas eu dominarei a comida. Olha que beleza! Eu é que vou mandar, não é ela que vai me mandar em mim. Não é o sexo que vai mandar em mim, eu vou mandar nele; não é a língua que vai mandar em mim, mas eu vou mandar nela e assim por diante.
Renúncias para adquirir liberdade, liberdade para fazer o bem servindo a Deus. Isso é Quaresma. E o Senhor nos ajuda dando as graças necessárias para isso.
Então concluindo eu queria sublinhar, já que falamos de contrastes e paralelos, o mais belo contraste, a meu ver, no contexto da celebração de hoje. No princípio Deus colocou um limite ao homem: não tocar, não tomar, não comer; agora, depois de Jesus ter realizado a redenção em nosso favor derrotando a antiga serpente, Ele nos dá justamente uma ordem diametralmente oposta, sinal de que tudo está mudado: Tomai, comei este é meu Corpo dado por vós.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz e 13/3/2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Livro do Gênesis (Gn 2,7-9; 3,1-7)
Salmo: [Sl 50(51)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 5,12-19)
Evangelho: Mateus (Mt4, 1-11)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Amados em Cristo,
A Liturgia deste início da Quaresma, primeiro domingo, nos coloca diante de um contraste que recapitula toda história espiritual da humanidade; é o contraste entre os primeiros pais do gênero humano e Jesus ou, para ficarmos com uma dupla, Adão e Cristo, entendendo por Adão os primeiros pais da humanidade. Este contraste é muito belo porque mostra como Jesus veio para desfazer a confusão e o mal criados pelo pecado do homem.
Vejamos: a desobediência dos primeiros pais aparece sob a figura do comer - nós sabemos que Gênesis tem uma linguagem simbólica, e isso é muito importante (e até numa outra ocasião poderíamos discorrer sobre isso), mas apresenta fatos realmente acontecidos, embora revestidos com uma linguagem poética. Houve uma desobediência nos primórdios da humanidade que fez decair ser humano e afetou toda humanidade. Nós herdamos a cicatriz do primeiro pecado. Qual Foi a desobediência? Jamais vamos saber exatamente (materialmente) em que consistiu.
O fruto da árvore proibida é uma figura enigmática; só sabemos que houve uma desobediência, mas é interessante que esta desobediência apareça sob a forma do comer, porque no Evangelho aparece Jesus, contrário de Adão, Jesus obediente ao Pai Celeste, e sua obediência aparece na forma do não-comer e aí começa o contraste. O comer dos primeiros pais precipitou o gênero humano na tragédia, na morte, no pecado, na desgraça. O não-comer de Jesus marca o início de sua missão redentora.
O primeiro pai da humanidade, no Jardim do Éden, dá ouvidos ao demônio e come o que lhe fora proibido e assim saiu do Jardim e foi parar no deserto; é uma imagem: transformou o Jardim, sinal de abundância, tranquilidade, felicidade e paz, num deserto. Desertificou o Jardim no qual fora colocado. Deus lhe dirá: tu trabalharás a terra, ela te produzirá espinhos, comerás o pão com o suor do teu rosto – já não é mais o jardim do Éden. Adão, por sua desobediência transforma o Éden num deserto; a vida do homem agora é um deserto: fome, sede, cansaço, desânimo, fadiga de todo tipo...
Não é por acaso que Jesus escolhe o deserto. No deserto, não mais no jardim, Ele também trava um combate com satanás, Defronta-se com a antiga serpente, mas agora o Homem é que o vence. Não come do que lhe era lícito comer. Jesus foi rigoroso no seu propósito, pois não tinha chegado à hora determinada para o fim do jejum. Renuncia até ao que lhe era lícito. E assim, com a sua obediência além de toda justiça, começa a reconduzir a humanidade do deserto ao Jardim.
Nós estamos caminhando do deserto para o Jardim do Éden. A vida cristã é um seguir a Cristo na sua luta contra satanás, é um conquistar a liberdade em Cristo, sair do deserto levados por Cristo e ser reintroduzidos no paraíso.
Paulo no-lo resumia tudo isso dizendo: como a falta de um só acarretou a condenação para todos os homens (a miséria da humanidade tem lá a sua raiz) assim o ato de justiça de um só (ele se refere à cruz de Jesus) trouxe para todos os homens a justificação que dá a vida. Jesus é o novo Adão, pai de uma humanidade renovada em seu próprio sangue.
Jesus mergulha no nosso deserto, nas nossas tentações, nas nossas dores, nas nossas necessidades, mesmo físicas, para lutar conosco. Ele não nos deixa a sós no deserto. Ele sabe que não podemos vencer o adversário que vencera Adão no princípio. A humanidade está sob o poder do maligno e não poderia vencer, a não ser com a ajuda do Alto; Jesus vem justamente nos ajudar nesta luta.
A Quaresma, entendida assim, inspirada nos quarenta dias de jejum de Jesus no deserto, é uma participação na luta de Cristo ou, se quiserem, é uma participação de Cristo na nossa luta também, e esta batalha contra o mal se dá no coração, no deserto do coração e da consciência de cada um.
E já que eu e você, cada um de nós somos chamados a participar, desçamos à prática, para não ficarmos pairando nas nuvens de uma bela reflexão sem efeitos para a vida...
Na Quaresma devemos parar, se possível hoje que é o primeiro domingo (se já não o fez desde a Quarta Feira de Cinzas) e examinar o próprio coração tentando identificar os pontos mais críticos de nossa vida diante de Deus, as dificuldades maiores que temos para ser fiéis a Deus ou se quiserem, as tentações mais frequentes ou que mais frequentemente nos derrubam. Quais são?
Sugiro que nós identifiquemos duas ou três; um é pouco demais; três está no limite; quatro começamos a perder a objetividade. Fiquemos entre dois e três itens. Identifique os pontos principais, as dificuldades principais, peça ao Espírito Santo ajuda para as identificar. Depois, então, de identificadas essas coisas, você vai traçar um plano de ação para a Quaresma, sabendo que esse é um tempo em que Deus concede graças abundantes, especiais para quem quer mudar, para quem quer se converter. Devemos aproveitar.
O seu plano de ação deve incluir algum tipo de jejum, ou seja, de renúncia, de alimento ou outra coisa, ou as duas, bem como um modo de intensificar sua oração ou de redescobrir a oração diária (porque tem gente que vem domingo, graças a Deus, e só. Mas ninguém come só no domingo, ninguém toma banho só no domingo... Portanto também deve-se praticar a oração todo dia porque é o alimento da alma). Como intensificar a sua vida de oração? Faça um plano: que jejum, que renúncia vou praticar e como vou melhorar (ou retomar) a minha vida de oração diária? Um tempo para Deus, um deserto com Jesus diante do Pai Celeste. Você tem que ter esse deserto, no seu quarto, na sua casa, pouco importa, um espaço de silêncio e oração diante de Deus.
Assim, com essas coisas tão simples que estão ao alcance de todos – não escolha coisa muito difícil. Não vá se propor três horas de oração por dia e jejum de vinte e quatro horas a pão e água, porque você faz num dia, no dia seguinte já não faz mais. Seja mais modesto, pois até aí o orgulho nos persegue, achamos que “somos demais”. Fazemos um projeto de abalar o Vaticano, mas, depois, nada acontece. Portanto, “menos”. Melhor pouco com constância do que muito heroísmo inconseqüente. Fazendo estas coisas tão simples, Deus responderá preenchendo nosso coração, nossa vida com as graças de conversão de que tanto necessitamos.
As renúncias, por exemplo, jejum de alimento ou de outra coisa (jejum de novela, jejum de palavras excessivas que levam à fofoca e a maledicências, jejum de tantas coisas inúteis embora não necessariamente negativas; jejum também do alimento) vão nos dar um distanciamento daquelas coisas que até agora me dominaram, ajudando-me a me libertar delas e, a partir do jejum, da renúncia, eu vou aderir mais a Deus e vou me tornar mais independente dessas coisas. Daqui a pouco, não é a comida que me dominará mais, mas eu dominarei a comida. Olha que beleza! Eu é que vou mandar, não é ela que vai me mandar em mim. Não é o sexo que vai mandar em mim, eu vou mandar nele; não é a língua que vai mandar em mim, mas eu vou mandar nela e assim por diante.
Renúncias para adquirir liberdade, liberdade para fazer o bem servindo a Deus. Isso é Quaresma. E o Senhor nos ajuda dando as graças necessárias para isso.
Então concluindo eu queria sublinhar, já que falamos de contrastes e paralelos, o mais belo contraste, a meu ver, no contexto da celebração de hoje. No princípio Deus colocou um limite ao homem: não tocar, não tomar, não comer; agora, depois de Jesus ter realizado a redenção em nosso favor derrotando a antiga serpente, Ele nos dá justamente uma ordem diametralmente oposta, sinal de que tudo está mudado: Tomai, comei este é meu Corpo dado por vós.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz e 13/3/2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Livro do Gênesis (Gn 2,7-9; 3,1-7)
Salmo: [Sl 50(51)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 5,12-19)
Evangelho: Mateus (Mt4, 1-11)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Homilia do 9º Domingo do Tempo Comum
Homilia do 9º Domingo do Tempo Comum
Aos nossos habituais leitores advertimos que o texto que segue, na verdade, foi composto para substituir a homilia original, apresentando brevemente as principais idéias, visto que a gravação se perdeu.
Jesus afirma que quem ouve sua palavra e a põe em prática é como quem constrói sobre a rocha; e quem a ouve e não a põe em prática, é como quem constrói sobre a areia. Em ambos os casos vem à tempestade, a chuva, os ventos, as enchentes. Mas no primeiro caso a casa resiste e no segundo “grande é sua ruína”.
Notemos, primeiro que não está em questão aquele que, sem culpa própria, ignora o Evangelho. Nos dois casos é pré-requisito ter ouvido a Palavra.
Notemos ainda que as intempéries, símbolo das dificuldades e sofrimentos, se abatem indistintamente sobre os que constroem sua vida (=casa) sobre o Evangelho e os que não o fazem. Servir a Cristo e segui-lo, portanto, não é garantia de isenção dos problemas que afetam toda a humanidade. Estamos longe daquela religiosidade tosca e primitiva segundo a qual os males só se abatem sobre os maus e os amigos de Deus estariam isentos dos mesmos.
Contudo, a grande diferença é o resultado final: quem constrói sobre a rocha resiste. Passa a tempestade e ele continua de pé, vitorioso.
A rocha é um símbolo bíblico tradicional para a imutabilidade (=fidelidade) divina no meio da mutabilidade de todas as coisas. Esta mutabilidade é representada pela areia. Só Deus é Rocha firme, como cantam tantos Salmos, inabalável no meio das vagas do mar bravio da história ou no meio das dunas mutáveis deste mundo.
Construir sobre qualquer coisa, pessoa ou afeto que não seja Deus mesmo, é construir sobre areia movediça ou sobre as ondas. E quando estes frágeis fundamentos caem, cai toda a construção de uma vida; cai sobre a cabeça de seu construtor...
É, no fundo, a mesma temática da leitura do Dt (Deuteronômio), temática, aliás, igualmente clássica na S. Escritura – os dois caminhos: “Eis que ponho diante de vós a bênção e a maldição. A bênção se obedecerdes aos mandamentos do Senhor vosso Deus (...) a maldição, se desobedecerdes...”. No entanto, a forma sob a qual o Evangelho nos apresentava esta temática tem um grande mérito: o de evidenciar que bênção e maldição não são acrescentadas por Deus ab extrínseco (de fora), como retribuição, recompensa ou castigo. Não. Se a casa permanece de pé ou se ela cai, não é porque Deus a sustente artificialmente ou a derrube; mas é em conseqüência da escolha de quem construiu de um modo ou de outro. Bênção e maldição são frutos já contidos respectivamente nas sementes da obediência e da desobediência.
Mas, finalmente, para que nem o fiel, que constrói sua vida sobre o Evangelho, se ensoberbeça atribuindo a si o mérito de sua própria fidelidade e salvação, vale recordar o que nos dizia o Apóstolo: “Somos justificados gratuitamente, pela graça de Deus, em virtude da redenção em Cristo Jesus”, cabendo, pois, a Jesus, antes que a nós, o mérito de nossa “virtude” e fidelidade.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Deuteronômio (Dt 11,18-28.32
Salmo: {Sl 30(31)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 3,21-25ª.28)
Evangelho: João ((Jo 15,5)
Redigida pelo padre Sérgio Muniz em 6/3/2011.
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Aos nossos habituais leitores advertimos que o texto que segue, na verdade, foi composto para substituir a homilia original, apresentando brevemente as principais idéias, visto que a gravação se perdeu.
Jesus afirma que quem ouve sua palavra e a põe em prática é como quem constrói sobre a rocha; e quem a ouve e não a põe em prática, é como quem constrói sobre a areia. Em ambos os casos vem à tempestade, a chuva, os ventos, as enchentes. Mas no primeiro caso a casa resiste e no segundo “grande é sua ruína”.
Notemos, primeiro que não está em questão aquele que, sem culpa própria, ignora o Evangelho. Nos dois casos é pré-requisito ter ouvido a Palavra.
Notemos ainda que as intempéries, símbolo das dificuldades e sofrimentos, se abatem indistintamente sobre os que constroem sua vida (=casa) sobre o Evangelho e os que não o fazem. Servir a Cristo e segui-lo, portanto, não é garantia de isenção dos problemas que afetam toda a humanidade. Estamos longe daquela religiosidade tosca e primitiva segundo a qual os males só se abatem sobre os maus e os amigos de Deus estariam isentos dos mesmos.
Contudo, a grande diferença é o resultado final: quem constrói sobre a rocha resiste. Passa a tempestade e ele continua de pé, vitorioso.
A rocha é um símbolo bíblico tradicional para a imutabilidade (=fidelidade) divina no meio da mutabilidade de todas as coisas. Esta mutabilidade é representada pela areia. Só Deus é Rocha firme, como cantam tantos Salmos, inabalável no meio das vagas do mar bravio da história ou no meio das dunas mutáveis deste mundo.
Construir sobre qualquer coisa, pessoa ou afeto que não seja Deus mesmo, é construir sobre areia movediça ou sobre as ondas. E quando estes frágeis fundamentos caem, cai toda a construção de uma vida; cai sobre a cabeça de seu construtor...
É, no fundo, a mesma temática da leitura do Dt (Deuteronômio), temática, aliás, igualmente clássica na S. Escritura – os dois caminhos: “Eis que ponho diante de vós a bênção e a maldição. A bênção se obedecerdes aos mandamentos do Senhor vosso Deus (...) a maldição, se desobedecerdes...”. No entanto, a forma sob a qual o Evangelho nos apresentava esta temática tem um grande mérito: o de evidenciar que bênção e maldição não são acrescentadas por Deus ab extrínseco (de fora), como retribuição, recompensa ou castigo. Não. Se a casa permanece de pé ou se ela cai, não é porque Deus a sustente artificialmente ou a derrube; mas é em conseqüência da escolha de quem construiu de um modo ou de outro. Bênção e maldição são frutos já contidos respectivamente nas sementes da obediência e da desobediência.
Mas, finalmente, para que nem o fiel, que constrói sua vida sobre o Evangelho, se ensoberbeça atribuindo a si o mérito de sua própria fidelidade e salvação, vale recordar o que nos dizia o Apóstolo: “Somos justificados gratuitamente, pela graça de Deus, em virtude da redenção em Cristo Jesus”, cabendo, pois, a Jesus, antes que a nós, o mérito de nossa “virtude” e fidelidade.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Deuteronômio (Dt 11,18-28.32
Salmo: {Sl 30(31)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 3,21-25ª.28)
Evangelho: João ((Jo 15,5)
Redigida pelo padre Sérgio Muniz em 6/3/2011.
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
sábado, 5 de março de 2011
Transcrição da Homilia do 7º Domingo do Tempo Comum
Continuamos acompanhando neste domingo a sequência do Sermão da Montanha. Jesus continua a sua comparação da Lei Nova, que Ele traz, com a Lei Antiga que Moisés dera ao povo. A nova Lei não nega aquela Lei antiga, mas a leva a sua plenitude.
Hoje, na Liturgia, ressoa como eixo de tudo aquelas palavras do Livro do Levítico: Sede santos porque Eu, o Senhor vosso Deus, sou Santo. Aparece uma obrigação geral de santidade para o povo de Deus, do Antigo, mas também do Novo Testamento. Aqui já devemos nos prevenir contra uma mentalidade muito difusa que é de defender-se, eximir-se de tal exigência: ‘eu não sou santo nem quero ser, muitos dizem, como se essa atitude fosse uma grande virtude. Muito bem, eu não sou santo, mas quero ser. Essa é a atitude e devo ter porque Deus assim o quer. Obrigação geral: não é para os padres apenas, nem só para o Papa, nem só para as monjas: é para todo o povo de Deus.
Já São Paulo nos lembrava: vós sois o templo de Deus e o Espírito Santo, o Espírito de Deus habita em vós. Se alguém destruir o templo de Deus, Deus o destruirá. Isso significa que nós, corpo e alma, somos de Deus, somos templo da glória divina e é por isso que em nosso ser por inteiro, corpo e alma, devemos buscar viver a vontade de Deus em todas as coisas. A santidade é isso, é viver como Deus quer. Viver a minha missão, a minha vocação, o meu dia-a-dia, as coisas normais de cada dia, da melhor maneira possível para a glória de Deus e com a ajuda d’Ele, claro. Não é nada diferente disso! Portanto não tens desculpas porque está a teu alcance. Sede santos porque o Senhor vosso Deus, sou santo.
A palavra santo significa, na sua origem mais remota, separado (já falamos disso antes). Deus é santo porque ele é separado das outras coisas, ou seja, Deus não se confunde com a natureza, com o cosmos, Deus não se confunde com a luz, com a energia cósmica... Não! Deus não se confunde com nada do que Ele criou e a criação, sejam as plantas, os animais, os homens, não são parte de Deus como alguns se metem a dizer por aí.
Deus não tem partes, Deus é totalmente uno e é simples, não é composto de partes. Eu não sou parte de Deus, você também não. Nós somos criaturas e o universo que nós vemos é criatura; Ele é o Criador. Ele é distinto, portanto separado, embora esteja presente em tudo o que Ele fez. Ele não se confunde com nada com que fez, está muito acima, infinitamente acima de todo o resto. Portanto, é santo, é o totalmente Outro, distinto, separado. É separado, sobretudo, de todos outros deuses (e isso para Israel tinha uma importância muito grande) porque Ele não é como os deuses dos egípcios, por exemplo, de onde eles tinham vindo após quatrocentos anos, muitos dos quais de escravidão no Egito. Deus não é como os deuses do Egito, da Babilônia ou de Canaã. Ele é diferente, é separado deles. Os deuses dos pagãos brigam entre si, vingam-se uns dos outros, têm inúmeras fraquezas, casam-se, geram filhos, têm intrigas como numa novela.
Deus não é assim. Deus é o diferente e por isso o povo de Deus deve ser diferente, distinto, separado, não pode ser igual ao demais, aos adoradores daqueles outros deuses. Quem olha alguém que pertence ao povo de Israel deve poder dizer: “esse aqui é diferente, ele é distinto, ele é separado, ele pertence a Deus, a um Deus diferente” e quem olha um cristão hoje deve dizer a mesma coisa.
Portanto eu, que pertenço a Deus, não posso pensar como todo mundo, eu não posso agir ou reagir como todo mundo, dizer as mesmas coisas, sem pensar no que estou dizendo. Não posso simplesmente seguir tudo aquilo que se move, não posso me guiar pela massa porque eu sou separado, fui separado – santificado – pelo Batismo para pertencer a Deus.
Deus, para isso, deu ao povo de Israel uma Lei a ser seguida, de modo que eles fossem um povo diferente dos outros povos e se identificassem com o seu Deus, um Deus que não comete o homicídio – portanto não matarás –; um Deus que não mente – portanto não mentirás –; um Deus que não trai – portanto não cometerás adultério – e assim por diante. Serás como teu Deus, na medida do teu possível, é claro. Melhor: na medida da graça que Ele te dá para fazeres a sua vontade.
Aqui me vem uma imagem, que já evoquei certa vez, mas é importante. Tais imagens ajudam a captar e absorver melhor a idéia central que o Evangelho nos quer passar: a imagem do lírio.
Nós compramos lírios em vasinhos cultivados em floriculturas, em lugares de cultivo intensivo de flores. Mas o lírio na natureza, espontaneamente, nasce preferencialmente em lugares pantanosos. O pântano é mais ou menos como o mangue que é uma realidade mais conhecida nossa; mangue é um pântano de água salgada, litorâneo. Mas imagina um mangue de água doce, num lago; é um pântano. Essa região aqui de Botafogo, chegando até a Lagoa e arredores, era uma região pantanosa nós primórdios da colonização. Até hoje nossa igreja tem problemas com a água que brota quando chove, do subsolo. Aqui em baixo desse chão é tudo oco; temos três galerias (essa rachadura no chão aí tem uma história... Um dia eu conto para quem não sabe) e a água ela tende a subir quando chove, alagando o terreno ai em baixo, pantanoso. Na Voluntários da Pátria passa um rio debaixo da rua...
O pântano é uma realidade lamacenta e... Fedorenta! É como o mangue: aquele cheiro, não é só o lixo da poluição. É natural dele porque vem de matéria orgânica em decomposição, pois é um lugar que a natureza usa para reciclar espontaneamente os seus dejetos e refugos.
Então imagina um lugar malcheiroso, lamacento, sombrio e, no meio desse pântano, crescendo exuberante, um lírio. Lírio, e existem de várias cores – eu prefiro o lírio branco; mas existem lírios muito bonitos, cor de rosa, laranja, vermelhos até, enfim. Escolha o seu lírio. Veja: ele este desabrochando no pântano. Abrindo a sua corola e as suas pétalas... É espantosa a distinção, o contraste entre a beleza fulgurante do lírio, suponhamos, do lírio branco, e a lama do pântano. E o contraste não pára por aí, porque nós sabemos por experiência como essa flor é perfumada. Há também o contraste entre o perfume do lírio e o fedor do pântano.
De onde vem que possa brotar uma tal maravilha de cor, de fulgor, de perfume, num lugar desses? Vem de Deus. Se isto é possível, no pântano, isso é possível na minha vida e na tua vida também.
Bem vindos ao pântano, nós vivemos nele! Deus está dizendo que tu podes e deves ser um lírio. Ele está disposto a fazer esse milagre. Cheirar com o cheiro do pântano, estar enlameado com a lama do pântano, é mais fácil, mais cômodo, mais “natural”, diriam alguns... Mas não é uma grande meta para a nossa vida. E aí entra a Lei do Senhor apontando caminhos para sermos diferentes, isto é, sermos santos no meio do pântano. Hoje, por exemplo, aparece a relação com o próximo: Não tenhas ódio ou rancor, repreende o teu irmão para não seres cúmplice do pecado dele. Não busques vingança, ama o teu próximo como a ti mesmo.
No Evangelho nós temos um eco deste ensinamento quando Jesus, com outras palavras, diz mais ou menos as mesmas coisas: sede perfeitos como o vosso pai Celeste é perfeito. Mas é um pouco diferente: lá, sede santos, sede separados porque Eu o Senhor sou separado, mas aqui a coisa é colocada de modo um tanto mais difícil. Jesus aperta o parafuso: sede perfeitos como o vosso Pai Celeste é perfeito. Ora, Jesus, assim também não dá! De fato. Porque, então Ele falou desse jeito? Porque, se Ele nos propusesse outro modelo: “sê perfeita como a tua vizinha”... Da para chegar, se é que já não chegou e ultrapassou em algum aspecto, pelo menos; “sê perfeito como teu chefe”, ah, ah... Essa é fácil! Já estou além dele, quem sabe... Cada um tem de si uma idéia, geralmente um pouco inflacionada. Mas pode ser verdade. Sê perfeito como, digamos, como irmã Dulce... É mais difícil, mas é possível. E mesmo alguém não tendo chegado lá pode achar que já chegou e vai dizer: Já está bom! Mas se Jesus diz: sede perfeitos como o Pai Celeste, aí então ninguém vai poder jamais cruzar os braços e dizer: “Já está bom assim, eu já cheguei”.
Jesus propõe o que está sempre além, de modo que não paremos de caminhar rumo à perfeição, de modo a não acharmos nunca que já está bom, para que não tenhamos aquela atitude comodista ao examinar a nossa consciência: “eu não mato, eu não roubo, não faço mal a ninguém” – refrão triste na boca e na mente dos católicos, que lhes impede uma verdadeira conversão, como se todo o mal do mundo fosse matar ou roubar. E não se sabe também o que estão querendo dizer quando dizem “não faço mal a ninguém”, porque a gente faz muito mal a si e aos outros, mas não se dá conta. Essa atitude impede a verdadeira conversão, impede uma boa confissão dos próprios pecados e assim por diante.
E como é que o Pai Celeste é perfeito? Ele faz chover sobre os justos e os injustos. Já viu a chuva cair só em cima de quem é fiel a Deus? E não cair em cima do outro? Só vai cair no campo ou na terra de quem é amigo de Deus? E no vizinho a chuva não cai? Pelo contrário: a chuva sobre todos, justos e injustos. E o sol? Brilha só para os amigos de Deus? Não! Também para os inimigos de Deus, para os que combatem a Deus brilha o sol; os bens que Deus criou são para todos. Então nós devemos copiar a atitude de Deus, nós devemos fazer o sol do perdão brilhar sobre justos e injustos e a chuva da nossa oração cair sobre bons e maus e assim sereis filhos do vosso Pai que está nos céus.
Eu queria terminar esta reflexão de hoje fazendo, nesse momento, um breve instante de oração, obedecendo ao que Jesus acaba de nos mandar: amai vossos inimigos, rezai por aqueles vos perseguem; porque nós ouvimos essas coisas muito bonitas, mas depois chegamos em casa, a vida é outra, e ninguém se lembra de mais nada até o domingo que vem...
Vamos fazer agora o que Jesus mandou. Entremos no nosso próprio coração, se possível fechemos os olhos e pensemos um pouco nas pessoas que nos ofenderam, nas pessoas que nos são desagradáveis, aqueles que são inimigos, naqueles que nos fizeram mal, nos perseguiram, nos perseguem; aquelas pessoas a quem temos dificuldade de perdoar, estejam vivas ou mortas, presentes ou distantes de nós... Digamos os nomes dessas pessoas diante de Deus...
E agora peçamos a Deus que purifique o nosso coração de todo o rancor, de toda a mágoa; que nos ajude a perdoar verdadeiramente e, mais uma vez dizendo o nome dessas pessoas, peçamos que Deus tenha misericórdia delas e toque os seus corações.
Senhor nosso Deus, Pai Celeste misericordioso, nós vos damos graças porque nos tornastes dignos, apesar dos nossos pecados, de estarmos aqui na vossa presença. Nós Vos suplicamos Senhor, por todos aqueles que apresentamos diante de Vós neste momento. Curai as feridas dos nossos corações e dos corações deles em relação a nós. Derramai sobre todos, as torrentes da vossa misericórdia; dai-nos a graça de agir como Vós, fazendo brilhar o sol do perdão e derramando a chuva da oração sobre aqueles que nos fizeram mal, para que possamos ser dignos filhos vossos, ó Pai Celeste, e participar dignamente da mesa desta Eucaristia, por Cristo nosso Senhor, Amem.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 20 de fevereiro de 2011.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Levitíco: (Lv 17,1-2.17-18)
Salmo: [Sl 102(103)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 3,16-21)
Evangelho: Mateus (Mt 5,38-48)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Continuamos acompanhando neste domingo a sequência do Sermão da Montanha. Jesus continua a sua comparação da Lei Nova, que Ele traz, com a Lei Antiga que Moisés dera ao povo. A nova Lei não nega aquela Lei antiga, mas a leva a sua plenitude.
Hoje, na Liturgia, ressoa como eixo de tudo aquelas palavras do Livro do Levítico: Sede santos porque Eu, o Senhor vosso Deus, sou Santo. Aparece uma obrigação geral de santidade para o povo de Deus, do Antigo, mas também do Novo Testamento. Aqui já devemos nos prevenir contra uma mentalidade muito difusa que é de defender-se, eximir-se de tal exigência: ‘eu não sou santo nem quero ser, muitos dizem, como se essa atitude fosse uma grande virtude. Muito bem, eu não sou santo, mas quero ser. Essa é a atitude e devo ter porque Deus assim o quer. Obrigação geral: não é para os padres apenas, nem só para o Papa, nem só para as monjas: é para todo o povo de Deus.
Já São Paulo nos lembrava: vós sois o templo de Deus e o Espírito Santo, o Espírito de Deus habita em vós. Se alguém destruir o templo de Deus, Deus o destruirá. Isso significa que nós, corpo e alma, somos de Deus, somos templo da glória divina e é por isso que em nosso ser por inteiro, corpo e alma, devemos buscar viver a vontade de Deus em todas as coisas. A santidade é isso, é viver como Deus quer. Viver a minha missão, a minha vocação, o meu dia-a-dia, as coisas normais de cada dia, da melhor maneira possível para a glória de Deus e com a ajuda d’Ele, claro. Não é nada diferente disso! Portanto não tens desculpas porque está a teu alcance. Sede santos porque o Senhor vosso Deus, sou santo.
A palavra santo significa, na sua origem mais remota, separado (já falamos disso antes). Deus é santo porque ele é separado das outras coisas, ou seja, Deus não se confunde com a natureza, com o cosmos, Deus não se confunde com a luz, com a energia cósmica... Não! Deus não se confunde com nada do que Ele criou e a criação, sejam as plantas, os animais, os homens, não são parte de Deus como alguns se metem a dizer por aí.
Deus não tem partes, Deus é totalmente uno e é simples, não é composto de partes. Eu não sou parte de Deus, você também não. Nós somos criaturas e o universo que nós vemos é criatura; Ele é o Criador. Ele é distinto, portanto separado, embora esteja presente em tudo o que Ele fez. Ele não se confunde com nada com que fez, está muito acima, infinitamente acima de todo o resto. Portanto, é santo, é o totalmente Outro, distinto, separado. É separado, sobretudo, de todos outros deuses (e isso para Israel tinha uma importância muito grande) porque Ele não é como os deuses dos egípcios, por exemplo, de onde eles tinham vindo após quatrocentos anos, muitos dos quais de escravidão no Egito. Deus não é como os deuses do Egito, da Babilônia ou de Canaã. Ele é diferente, é separado deles. Os deuses dos pagãos brigam entre si, vingam-se uns dos outros, têm inúmeras fraquezas, casam-se, geram filhos, têm intrigas como numa novela.
Deus não é assim. Deus é o diferente e por isso o povo de Deus deve ser diferente, distinto, separado, não pode ser igual ao demais, aos adoradores daqueles outros deuses. Quem olha alguém que pertence ao povo de Israel deve poder dizer: “esse aqui é diferente, ele é distinto, ele é separado, ele pertence a Deus, a um Deus diferente” e quem olha um cristão hoje deve dizer a mesma coisa.
Portanto eu, que pertenço a Deus, não posso pensar como todo mundo, eu não posso agir ou reagir como todo mundo, dizer as mesmas coisas, sem pensar no que estou dizendo. Não posso simplesmente seguir tudo aquilo que se move, não posso me guiar pela massa porque eu sou separado, fui separado – santificado – pelo Batismo para pertencer a Deus.
Deus, para isso, deu ao povo de Israel uma Lei a ser seguida, de modo que eles fossem um povo diferente dos outros povos e se identificassem com o seu Deus, um Deus que não comete o homicídio – portanto não matarás –; um Deus que não mente – portanto não mentirás –; um Deus que não trai – portanto não cometerás adultério – e assim por diante. Serás como teu Deus, na medida do teu possível, é claro. Melhor: na medida da graça que Ele te dá para fazeres a sua vontade.
Aqui me vem uma imagem, que já evoquei certa vez, mas é importante. Tais imagens ajudam a captar e absorver melhor a idéia central que o Evangelho nos quer passar: a imagem do lírio.
Nós compramos lírios em vasinhos cultivados em floriculturas, em lugares de cultivo intensivo de flores. Mas o lírio na natureza, espontaneamente, nasce preferencialmente em lugares pantanosos. O pântano é mais ou menos como o mangue que é uma realidade mais conhecida nossa; mangue é um pântano de água salgada, litorâneo. Mas imagina um mangue de água doce, num lago; é um pântano. Essa região aqui de Botafogo, chegando até a Lagoa e arredores, era uma região pantanosa nós primórdios da colonização. Até hoje nossa igreja tem problemas com a água que brota quando chove, do subsolo. Aqui em baixo desse chão é tudo oco; temos três galerias (essa rachadura no chão aí tem uma história... Um dia eu conto para quem não sabe) e a água ela tende a subir quando chove, alagando o terreno ai em baixo, pantanoso. Na Voluntários da Pátria passa um rio debaixo da rua...
O pântano é uma realidade lamacenta e... Fedorenta! É como o mangue: aquele cheiro, não é só o lixo da poluição. É natural dele porque vem de matéria orgânica em decomposição, pois é um lugar que a natureza usa para reciclar espontaneamente os seus dejetos e refugos.
Então imagina um lugar malcheiroso, lamacento, sombrio e, no meio desse pântano, crescendo exuberante, um lírio. Lírio, e existem de várias cores – eu prefiro o lírio branco; mas existem lírios muito bonitos, cor de rosa, laranja, vermelhos até, enfim. Escolha o seu lírio. Veja: ele este desabrochando no pântano. Abrindo a sua corola e as suas pétalas... É espantosa a distinção, o contraste entre a beleza fulgurante do lírio, suponhamos, do lírio branco, e a lama do pântano. E o contraste não pára por aí, porque nós sabemos por experiência como essa flor é perfumada. Há também o contraste entre o perfume do lírio e o fedor do pântano.
De onde vem que possa brotar uma tal maravilha de cor, de fulgor, de perfume, num lugar desses? Vem de Deus. Se isto é possível, no pântano, isso é possível na minha vida e na tua vida também.
Bem vindos ao pântano, nós vivemos nele! Deus está dizendo que tu podes e deves ser um lírio. Ele está disposto a fazer esse milagre. Cheirar com o cheiro do pântano, estar enlameado com a lama do pântano, é mais fácil, mais cômodo, mais “natural”, diriam alguns... Mas não é uma grande meta para a nossa vida. E aí entra a Lei do Senhor apontando caminhos para sermos diferentes, isto é, sermos santos no meio do pântano. Hoje, por exemplo, aparece a relação com o próximo: Não tenhas ódio ou rancor, repreende o teu irmão para não seres cúmplice do pecado dele. Não busques vingança, ama o teu próximo como a ti mesmo.
No Evangelho nós temos um eco deste ensinamento quando Jesus, com outras palavras, diz mais ou menos as mesmas coisas: sede perfeitos como o vosso pai Celeste é perfeito. Mas é um pouco diferente: lá, sede santos, sede separados porque Eu o Senhor sou separado, mas aqui a coisa é colocada de modo um tanto mais difícil. Jesus aperta o parafuso: sede perfeitos como o vosso Pai Celeste é perfeito. Ora, Jesus, assim também não dá! De fato. Porque, então Ele falou desse jeito? Porque, se Ele nos propusesse outro modelo: “sê perfeita como a tua vizinha”... Da para chegar, se é que já não chegou e ultrapassou em algum aspecto, pelo menos; “sê perfeito como teu chefe”, ah, ah... Essa é fácil! Já estou além dele, quem sabe... Cada um tem de si uma idéia, geralmente um pouco inflacionada. Mas pode ser verdade. Sê perfeito como, digamos, como irmã Dulce... É mais difícil, mas é possível. E mesmo alguém não tendo chegado lá pode achar que já chegou e vai dizer: Já está bom! Mas se Jesus diz: sede perfeitos como o Pai Celeste, aí então ninguém vai poder jamais cruzar os braços e dizer: “Já está bom assim, eu já cheguei”.
Jesus propõe o que está sempre além, de modo que não paremos de caminhar rumo à perfeição, de modo a não acharmos nunca que já está bom, para que não tenhamos aquela atitude comodista ao examinar a nossa consciência: “eu não mato, eu não roubo, não faço mal a ninguém” – refrão triste na boca e na mente dos católicos, que lhes impede uma verdadeira conversão, como se todo o mal do mundo fosse matar ou roubar. E não se sabe também o que estão querendo dizer quando dizem “não faço mal a ninguém”, porque a gente faz muito mal a si e aos outros, mas não se dá conta. Essa atitude impede a verdadeira conversão, impede uma boa confissão dos próprios pecados e assim por diante.
E como é que o Pai Celeste é perfeito? Ele faz chover sobre os justos e os injustos. Já viu a chuva cair só em cima de quem é fiel a Deus? E não cair em cima do outro? Só vai cair no campo ou na terra de quem é amigo de Deus? E no vizinho a chuva não cai? Pelo contrário: a chuva sobre todos, justos e injustos. E o sol? Brilha só para os amigos de Deus? Não! Também para os inimigos de Deus, para os que combatem a Deus brilha o sol; os bens que Deus criou são para todos. Então nós devemos copiar a atitude de Deus, nós devemos fazer o sol do perdão brilhar sobre justos e injustos e a chuva da nossa oração cair sobre bons e maus e assim sereis filhos do vosso Pai que está nos céus.
Eu queria terminar esta reflexão de hoje fazendo, nesse momento, um breve instante de oração, obedecendo ao que Jesus acaba de nos mandar: amai vossos inimigos, rezai por aqueles vos perseguem; porque nós ouvimos essas coisas muito bonitas, mas depois chegamos em casa, a vida é outra, e ninguém se lembra de mais nada até o domingo que vem...
Vamos fazer agora o que Jesus mandou. Entremos no nosso próprio coração, se possível fechemos os olhos e pensemos um pouco nas pessoas que nos ofenderam, nas pessoas que nos são desagradáveis, aqueles que são inimigos, naqueles que nos fizeram mal, nos perseguiram, nos perseguem; aquelas pessoas a quem temos dificuldade de perdoar, estejam vivas ou mortas, presentes ou distantes de nós... Digamos os nomes dessas pessoas diante de Deus...
E agora peçamos a Deus que purifique o nosso coração de todo o rancor, de toda a mágoa; que nos ajude a perdoar verdadeiramente e, mais uma vez dizendo o nome dessas pessoas, peçamos que Deus tenha misericórdia delas e toque os seus corações.
Senhor nosso Deus, Pai Celeste misericordioso, nós vos damos graças porque nos tornastes dignos, apesar dos nossos pecados, de estarmos aqui na vossa presença. Nós Vos suplicamos Senhor, por todos aqueles que apresentamos diante de Vós neste momento. Curai as feridas dos nossos corações e dos corações deles em relação a nós. Derramai sobre todos, as torrentes da vossa misericórdia; dai-nos a graça de agir como Vós, fazendo brilhar o sol do perdão e derramando a chuva da oração sobre aqueles que nos fizeram mal, para que possamos ser dignos filhos vossos, ó Pai Celeste, e participar dignamente da mesa desta Eucaristia, por Cristo nosso Senhor, Amem.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 20 de fevereiro de 2011.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Levitíco: (Lv 17,1-2.17-18)
Salmo: [Sl 102(103)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 3,16-21)
Evangelho: Mateus (Mt 5,38-48)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
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