Transcrição da Homilia do 2º Domingo da Quaresma
Jesus traz consigo um grande segredo... Que vai sendo revelado aos poucos.
Depois que os Apóstolos pregaram o Evangelho, depois que a Igreja cresceu no mundo e chegou até aos nossos dias, depois da ressurreição de Jesus e tudo mais, nós sabemos - desde o nosso catecismo - que Jesus é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Verdadeiro homem porque é nascido da Virgem Maria e verdadeiro Deus porque Filho eterno do Pai, segunda Pessoa da Trindade.
Mas não pensem que Jesus chegou, se aproximou dos Apóstolos e logo se identificou desta maneira, até porque seria absolutamente inaceitável para eles. Jesus foi revelando aos poucos quem Ele era e a revelação total se dá na ressurreição, nas aparições posteriores à ressurreição. Hoje, contudo, neste passo do Evangelho que está um pouco antes de sua paixão e morte, Jesus mostra algo de identidade oculta aos três discípulos, Pedro Tiago e João que Ele conduz consigo ao cume da montanha.
A Transfiguração, a metamorfose luminosa de Cristo, é a manifestação do que Ele tinha dentro de Si. Todos viam a sua humanidade, mas nesse dia os Apóstolos viram, como que por um buraco de fechadura, um pouco da sua Glória Divina, sua Divindade.
A Igreja coloca esse Evangelho na Quaresma para convidar-nos a uma metamorfose luminosa, a uma transfiguração. Devemos deixar que a luz de Deus em nós brilhe. Jesus tem essa luz como própria por ser Deus com o Pai e o Espírito Santo; nós a temos como colocada em nós, no dia do nosso Batismo. Jesus é como o sol e as estrelas, que têm luz própria. Nós devemos refletir essa luz como a lua faz e os outros planetas também, pois é preciso que o mundo veja a Luz de Cristo em nós.
Eu trago para vocês o exemplo de um santo da Igreja Ortodoxa Russa, que ilustra muito bem esta nossa meditação, para vocês entenderem que a transfiguração não é só de Jesus, mas também nossa; ou seja, nós precisamos nos transfigurar por Cristo, com Cristo e em Cristo.
Trata-se de um santo que viveu no século XVIII, S. Serafim de Sarov.
Brevemente alguns traços biográficos.
Aos dezoito anos o jovem Prócoro – que nome! – entrou no mosteiro. Sua vocação se manifestara muito cedo, desde a sua infância, tendo ele sido curado de uma doença grave por intercessão de Nossa Senhora. No mosteiro, notabilizou-se por sua austeridade. Para ter uma idéia, Serafim, nome que recebeu depois na vida religiosa, jejuava da seguinte maneira: durante a semana, comia uma única vez e bem pouco.E na sexta feira não comia nada em honra da paixão de Cristo. Gostava muito do nome que lhe fora dado, Serafim, porque significa “de fogo” ou “ardente”, “inflamado”, ”flamejante.” Cabia-lhe muito bem o nome porque ele era muito ardoroso na oração; agradava-lhe a imagem do fogo. Dentro de algum tempo, mais adiante, ordenado sacerdote, procurou retirar-se num eremitério na floresta. Vivia isolado, vinha ao mosteiro rezar, fazer algum trabalho, comer, e voltava ao bosque. Alguns curiosos se aproximavam: de longe uma monja observou Serafim, certa vez, dando de comer na mão a um urso da floresta. Há numerosos relatos de animais que o visitavam, como lobos e outros, e estavam pacificamente junto a ele. A monja relatou que, naquela ocasião, ficou muito impressionada com o rosto de Serafim que, segundo ela, estava radiante, iluminado como o rosto de um anjo.
Também nos Atos dos Apóstolos, a história de Santo Estevão, nos informa que este discípulo de Jesus, conduzido ao tribunal e acusado de rejeitar a lei de Moisés, deu o testemunho de Cristo o que lhe valeu o martírio (foi apedrejado), mas, enquanto ele falava ao conselho, ao tribunal judaico, o seu rosto parecia o rosto de um anjo, diz o texto dos Atos - temos também aqui uma espécie de transfiguração.
Voltemos a São Serafim: ele recebia as pessoas que vinham procurá-lo em busca de conselho espiritual, de consolo e saudava cada pessoa dizendo: “minha alegria!” e um conselho muito frequente nos seus lábios era: “adquire a paz e muitos se salvarão ao teu redor.
Achamos que é preciso fazer muita coisa para salvar os outros. Se nós buscássemos o caminho da paz, quer dizer o caminho da fidelidade a Deus, da santificação pessoal, isso transbordaria de nós e já estaria ajudando as pessoas a se salvarem ao redor de nós. Não é preciso fazer muita coisa, mas é preciso ser muita coisa, porque o fazer sem o ser é estéril. Então, se queres salvar muitos ao teu redor, muito bem, adquire a paz, busca a paz que é Deus mesmo, e muitos se salvarão em torno de ti.
Tudo isso para chegar ao ponto que nos interessa:
Certa vez um discípulo de Serafim, também de nome estranho (esses russos!) Motovilov, conversava com o seu pai espiritual, no eremitério da floresta, e o tema da conversa era o Espírito Santo. Serafim dizia ao discípulo que é o Espírito Santo em nós que nos dá a capacidade de fazer o bem e principalmente nos dá a capacidade de orar.
Hoje a transfiguração é narrada por Mateus, mas a narração segundo Lucas traz um detalhe não registrado por Mateus (nem por marcos): quando Jesus se transfigurou diante dos seus discípulos ele estava em oração. Lucas lembra de dizê-lo. E S. Serafim dirá que o Espírito Santo em nós é que nos torna capazes de orar de nos transfigurar interiormente. O discípulo perguntou a ele: “como eu vou saber se o Espírito Santo está ou não está comigo de fato?” Serafim tentava explicar citando exemplo da Bíblia e da vida dos santos, mas o discípulo era meio limitado, digamos assim, e nada entendia. A um certo ponto, o santo quase que perde a paciência, põe as mãos nos ombros do rapaz, sacode-o e diz: nós dois aqui por exemplo, nós dois agora: nós estamos no Espírito Santo . A essa palavras os olhos de Motovilov se abriram como que para uma outra realidade, ou se quiserem, percebeu uma dimensão oculta dessa realidade que nós vivemos, que normalmente não enxergamos. Seus olhos se abriram e viu o rosto de Serafim fulgurar como o sol, tanto que teve dificuldade de fixá-lo por muito tempo, como o sol ao meio dia. Ao mesmo tempo sentiu uma alegria, uma paz que jamais sentira em toda sua vida; embora estivesse muito frio (nevava; pensem no inverno da Rússia) ele sentia calor como se estivesse no verão e também sentia em torno de si uma fragrância, um perfume que não era dessa terra. Ficou assustado com a experiência, entrou numa realidade diferente, enxergou o que normalmente nós não enxergamos e Serafim, então, para tranquilizá-lo, disse: “não temas, tu não poderias ver-me assim se também não estivesses mergulhado no Espírito Santo”.
Existe, portanto, meus irmãos, uma dimensão oculta aos nossos olhos que Deus pode nos fazer ver, como fez ver a esse rapaz, como fez ver a Pedro, Tiago e João ou nos pode fazer pelo menos intuir, sem ver tão claramente.
Lembro de um rapaz...Foi muito longe daqui (eu estava estudando fora nessa época), quando fui a um santuário, onde havia uma casa de formação para seminaristas, de uma certa ordem religiosa. Vi entre os seminaristas, um rapaz que era muito, muito feio, um dos mais feios que já vi em minha vida. Contudo quando ele sorria, misteriosamente, não sei explicar como, ficava mais bonito que todos os outros. Como é possível uma coisa dessas? Uma beleza diferente, superior, de outra ordem, que contrasta com uma feiúra palpável, evidente, quase como se Deus o tivesse feito feio só para sublinhar a beleza daquele sorriso que era o transbordamento de uma vida interior.
“Busca a paz e muitos se salvarão ao teu redor”: isso é transfiguração, isso é o que Deus quer de nós.
Vivemos uma época em que todo mundo, cada vez mais, quer ficar mais bonito a todo custo e sofre quando não consegue se enquadrar nos padrões de beleza impostos pelo mundo; quando se torna uma obsessão perder dois ou três centímetros ou ganhar dois ou três centímetros, mas não se dá a mínima atenção à alma, que fica feia, obscurecida, opaca incapaz de transparecer ou refletir a luz de Cristo.
Se nós pudéssemos ver o outro lado – o que às vezes é dado aos santos –, se nós pudéssemos ver com os olhos de Pedro, Tiago e João, nós veríamos dois fenômenos diante de nós: a transfiguração de alguns e a desfiguração de não poucos.
O que é que os olhos de Deus vêem em nós, afinal?
Examinar a própria consciência; estamos na Quaresma. Precisamos tentar enxergar-nos à luz de Deus, com os olhos de Deus. Isso significa trabalhar para tirar tudo àquilo que impede a luz de Deus fulgurar em nós. Um espelho embaçado, um espelho descascado não reflete bem a figura que se coloca diante Dele.
Devemos ser espelhos da luz de Cristo. Mas como está o espelho?
Que essa palavra de vida, que hoje ouvimos, e que esta Eucaristia nos ajudem a entrar em nosso coração e fazer guerra, com ajuda de Deus, aos obstáculos que nos impedem de refletir a sua luz para o mundo. E guiados pelo espírito Santo prossigamos esta santa celebração pedindo-lhe que nos transfigura por cristo, com Cristo e em Cristo.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 20 de março de 2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Livro do Gênesis (Gn 12,1-4a)
Salmo: [Sl 32(33)]
Segunda Leitura: segunda Carta de São Paulo a Timóteo (2Tm 18b-10)
Evangelho: Mateus (Mt 17,1-9)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
sexta-feira, 25 de março de 2011
quarta-feira, 16 de março de 2011
Transcrição da Homilia do 1º Domingo da Quaresma
Amados em Cristo,
A Liturgia deste início da Quaresma, primeiro domingo, nos coloca diante de um contraste que recapitula toda história espiritual da humanidade; é o contraste entre os primeiros pais do gênero humano e Jesus ou, para ficarmos com uma dupla, Adão e Cristo, entendendo por Adão os primeiros pais da humanidade. Este contraste é muito belo porque mostra como Jesus veio para desfazer a confusão e o mal criados pelo pecado do homem.
Vejamos: a desobediência dos primeiros pais aparece sob a figura do comer - nós sabemos que Gênesis tem uma linguagem simbólica, e isso é muito importante (e até numa outra ocasião poderíamos discorrer sobre isso), mas apresenta fatos realmente acontecidos, embora revestidos com uma linguagem poética. Houve uma desobediência nos primórdios da humanidade que fez decair ser humano e afetou toda humanidade. Nós herdamos a cicatriz do primeiro pecado. Qual Foi a desobediência? Jamais vamos saber exatamente (materialmente) em que consistiu.
O fruto da árvore proibida é uma figura enigmática; só sabemos que houve uma desobediência, mas é interessante que esta desobediência apareça sob a forma do comer, porque no Evangelho aparece Jesus, contrário de Adão, Jesus obediente ao Pai Celeste, e sua obediência aparece na forma do não-comer e aí começa o contraste. O comer dos primeiros pais precipitou o gênero humano na tragédia, na morte, no pecado, na desgraça. O não-comer de Jesus marca o início de sua missão redentora.
O primeiro pai da humanidade, no Jardim do Éden, dá ouvidos ao demônio e come o que lhe fora proibido e assim saiu do Jardim e foi parar no deserto; é uma imagem: transformou o Jardim, sinal de abundância, tranquilidade, felicidade e paz, num deserto. Desertificou o Jardim no qual fora colocado. Deus lhe dirá: tu trabalharás a terra, ela te produzirá espinhos, comerás o pão com o suor do teu rosto – já não é mais o jardim do Éden. Adão, por sua desobediência transforma o Éden num deserto; a vida do homem agora é um deserto: fome, sede, cansaço, desânimo, fadiga de todo tipo...
Não é por acaso que Jesus escolhe o deserto. No deserto, não mais no jardim, Ele também trava um combate com satanás, Defronta-se com a antiga serpente, mas agora o Homem é que o vence. Não come do que lhe era lícito comer. Jesus foi rigoroso no seu propósito, pois não tinha chegado à hora determinada para o fim do jejum. Renuncia até ao que lhe era lícito. E assim, com a sua obediência além de toda justiça, começa a reconduzir a humanidade do deserto ao Jardim.
Nós estamos caminhando do deserto para o Jardim do Éden. A vida cristã é um seguir a Cristo na sua luta contra satanás, é um conquistar a liberdade em Cristo, sair do deserto levados por Cristo e ser reintroduzidos no paraíso.
Paulo no-lo resumia tudo isso dizendo: como a falta de um só acarretou a condenação para todos os homens (a miséria da humanidade tem lá a sua raiz) assim o ato de justiça de um só (ele se refere à cruz de Jesus) trouxe para todos os homens a justificação que dá a vida. Jesus é o novo Adão, pai de uma humanidade renovada em seu próprio sangue.
Jesus mergulha no nosso deserto, nas nossas tentações, nas nossas dores, nas nossas necessidades, mesmo físicas, para lutar conosco. Ele não nos deixa a sós no deserto. Ele sabe que não podemos vencer o adversário que vencera Adão no princípio. A humanidade está sob o poder do maligno e não poderia vencer, a não ser com a ajuda do Alto; Jesus vem justamente nos ajudar nesta luta.
A Quaresma, entendida assim, inspirada nos quarenta dias de jejum de Jesus no deserto, é uma participação na luta de Cristo ou, se quiserem, é uma participação de Cristo na nossa luta também, e esta batalha contra o mal se dá no coração, no deserto do coração e da consciência de cada um.
E já que eu e você, cada um de nós somos chamados a participar, desçamos à prática, para não ficarmos pairando nas nuvens de uma bela reflexão sem efeitos para a vida...
Na Quaresma devemos parar, se possível hoje que é o primeiro domingo (se já não o fez desde a Quarta Feira de Cinzas) e examinar o próprio coração tentando identificar os pontos mais críticos de nossa vida diante de Deus, as dificuldades maiores que temos para ser fiéis a Deus ou se quiserem, as tentações mais frequentes ou que mais frequentemente nos derrubam. Quais são?
Sugiro que nós identifiquemos duas ou três; um é pouco demais; três está no limite; quatro começamos a perder a objetividade. Fiquemos entre dois e três itens. Identifique os pontos principais, as dificuldades principais, peça ao Espírito Santo ajuda para as identificar. Depois, então, de identificadas essas coisas, você vai traçar um plano de ação para a Quaresma, sabendo que esse é um tempo em que Deus concede graças abundantes, especiais para quem quer mudar, para quem quer se converter. Devemos aproveitar.
O seu plano de ação deve incluir algum tipo de jejum, ou seja, de renúncia, de alimento ou outra coisa, ou as duas, bem como um modo de intensificar sua oração ou de redescobrir a oração diária (porque tem gente que vem domingo, graças a Deus, e só. Mas ninguém come só no domingo, ninguém toma banho só no domingo... Portanto também deve-se praticar a oração todo dia porque é o alimento da alma). Como intensificar a sua vida de oração? Faça um plano: que jejum, que renúncia vou praticar e como vou melhorar (ou retomar) a minha vida de oração diária? Um tempo para Deus, um deserto com Jesus diante do Pai Celeste. Você tem que ter esse deserto, no seu quarto, na sua casa, pouco importa, um espaço de silêncio e oração diante de Deus.
Assim, com essas coisas tão simples que estão ao alcance de todos – não escolha coisa muito difícil. Não vá se propor três horas de oração por dia e jejum de vinte e quatro horas a pão e água, porque você faz num dia, no dia seguinte já não faz mais. Seja mais modesto, pois até aí o orgulho nos persegue, achamos que “somos demais”. Fazemos um projeto de abalar o Vaticano, mas, depois, nada acontece. Portanto, “menos”. Melhor pouco com constância do que muito heroísmo inconseqüente. Fazendo estas coisas tão simples, Deus responderá preenchendo nosso coração, nossa vida com as graças de conversão de que tanto necessitamos.
As renúncias, por exemplo, jejum de alimento ou de outra coisa (jejum de novela, jejum de palavras excessivas que levam à fofoca e a maledicências, jejum de tantas coisas inúteis embora não necessariamente negativas; jejum também do alimento) vão nos dar um distanciamento daquelas coisas que até agora me dominaram, ajudando-me a me libertar delas e, a partir do jejum, da renúncia, eu vou aderir mais a Deus e vou me tornar mais independente dessas coisas. Daqui a pouco, não é a comida que me dominará mais, mas eu dominarei a comida. Olha que beleza! Eu é que vou mandar, não é ela que vai me mandar em mim. Não é o sexo que vai mandar em mim, eu vou mandar nele; não é a língua que vai mandar em mim, mas eu vou mandar nela e assim por diante.
Renúncias para adquirir liberdade, liberdade para fazer o bem servindo a Deus. Isso é Quaresma. E o Senhor nos ajuda dando as graças necessárias para isso.
Então concluindo eu queria sublinhar, já que falamos de contrastes e paralelos, o mais belo contraste, a meu ver, no contexto da celebração de hoje. No princípio Deus colocou um limite ao homem: não tocar, não tomar, não comer; agora, depois de Jesus ter realizado a redenção em nosso favor derrotando a antiga serpente, Ele nos dá justamente uma ordem diametralmente oposta, sinal de que tudo está mudado: Tomai, comei este é meu Corpo dado por vós.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz e 13/3/2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Livro do Gênesis (Gn 2,7-9; 3,1-7)
Salmo: [Sl 50(51)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 5,12-19)
Evangelho: Mateus (Mt4, 1-11)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Amados em Cristo,
A Liturgia deste início da Quaresma, primeiro domingo, nos coloca diante de um contraste que recapitula toda história espiritual da humanidade; é o contraste entre os primeiros pais do gênero humano e Jesus ou, para ficarmos com uma dupla, Adão e Cristo, entendendo por Adão os primeiros pais da humanidade. Este contraste é muito belo porque mostra como Jesus veio para desfazer a confusão e o mal criados pelo pecado do homem.
Vejamos: a desobediência dos primeiros pais aparece sob a figura do comer - nós sabemos que Gênesis tem uma linguagem simbólica, e isso é muito importante (e até numa outra ocasião poderíamos discorrer sobre isso), mas apresenta fatos realmente acontecidos, embora revestidos com uma linguagem poética. Houve uma desobediência nos primórdios da humanidade que fez decair ser humano e afetou toda humanidade. Nós herdamos a cicatriz do primeiro pecado. Qual Foi a desobediência? Jamais vamos saber exatamente (materialmente) em que consistiu.
O fruto da árvore proibida é uma figura enigmática; só sabemos que houve uma desobediência, mas é interessante que esta desobediência apareça sob a forma do comer, porque no Evangelho aparece Jesus, contrário de Adão, Jesus obediente ao Pai Celeste, e sua obediência aparece na forma do não-comer e aí começa o contraste. O comer dos primeiros pais precipitou o gênero humano na tragédia, na morte, no pecado, na desgraça. O não-comer de Jesus marca o início de sua missão redentora.
O primeiro pai da humanidade, no Jardim do Éden, dá ouvidos ao demônio e come o que lhe fora proibido e assim saiu do Jardim e foi parar no deserto; é uma imagem: transformou o Jardim, sinal de abundância, tranquilidade, felicidade e paz, num deserto. Desertificou o Jardim no qual fora colocado. Deus lhe dirá: tu trabalharás a terra, ela te produzirá espinhos, comerás o pão com o suor do teu rosto – já não é mais o jardim do Éden. Adão, por sua desobediência transforma o Éden num deserto; a vida do homem agora é um deserto: fome, sede, cansaço, desânimo, fadiga de todo tipo...
Não é por acaso que Jesus escolhe o deserto. No deserto, não mais no jardim, Ele também trava um combate com satanás, Defronta-se com a antiga serpente, mas agora o Homem é que o vence. Não come do que lhe era lícito comer. Jesus foi rigoroso no seu propósito, pois não tinha chegado à hora determinada para o fim do jejum. Renuncia até ao que lhe era lícito. E assim, com a sua obediência além de toda justiça, começa a reconduzir a humanidade do deserto ao Jardim.
Nós estamos caminhando do deserto para o Jardim do Éden. A vida cristã é um seguir a Cristo na sua luta contra satanás, é um conquistar a liberdade em Cristo, sair do deserto levados por Cristo e ser reintroduzidos no paraíso.
Paulo no-lo resumia tudo isso dizendo: como a falta de um só acarretou a condenação para todos os homens (a miséria da humanidade tem lá a sua raiz) assim o ato de justiça de um só (ele se refere à cruz de Jesus) trouxe para todos os homens a justificação que dá a vida. Jesus é o novo Adão, pai de uma humanidade renovada em seu próprio sangue.
Jesus mergulha no nosso deserto, nas nossas tentações, nas nossas dores, nas nossas necessidades, mesmo físicas, para lutar conosco. Ele não nos deixa a sós no deserto. Ele sabe que não podemos vencer o adversário que vencera Adão no princípio. A humanidade está sob o poder do maligno e não poderia vencer, a não ser com a ajuda do Alto; Jesus vem justamente nos ajudar nesta luta.
A Quaresma, entendida assim, inspirada nos quarenta dias de jejum de Jesus no deserto, é uma participação na luta de Cristo ou, se quiserem, é uma participação de Cristo na nossa luta também, e esta batalha contra o mal se dá no coração, no deserto do coração e da consciência de cada um.
E já que eu e você, cada um de nós somos chamados a participar, desçamos à prática, para não ficarmos pairando nas nuvens de uma bela reflexão sem efeitos para a vida...
Na Quaresma devemos parar, se possível hoje que é o primeiro domingo (se já não o fez desde a Quarta Feira de Cinzas) e examinar o próprio coração tentando identificar os pontos mais críticos de nossa vida diante de Deus, as dificuldades maiores que temos para ser fiéis a Deus ou se quiserem, as tentações mais frequentes ou que mais frequentemente nos derrubam. Quais são?
Sugiro que nós identifiquemos duas ou três; um é pouco demais; três está no limite; quatro começamos a perder a objetividade. Fiquemos entre dois e três itens. Identifique os pontos principais, as dificuldades principais, peça ao Espírito Santo ajuda para as identificar. Depois, então, de identificadas essas coisas, você vai traçar um plano de ação para a Quaresma, sabendo que esse é um tempo em que Deus concede graças abundantes, especiais para quem quer mudar, para quem quer se converter. Devemos aproveitar.
O seu plano de ação deve incluir algum tipo de jejum, ou seja, de renúncia, de alimento ou outra coisa, ou as duas, bem como um modo de intensificar sua oração ou de redescobrir a oração diária (porque tem gente que vem domingo, graças a Deus, e só. Mas ninguém come só no domingo, ninguém toma banho só no domingo... Portanto também deve-se praticar a oração todo dia porque é o alimento da alma). Como intensificar a sua vida de oração? Faça um plano: que jejum, que renúncia vou praticar e como vou melhorar (ou retomar) a minha vida de oração diária? Um tempo para Deus, um deserto com Jesus diante do Pai Celeste. Você tem que ter esse deserto, no seu quarto, na sua casa, pouco importa, um espaço de silêncio e oração diante de Deus.
Assim, com essas coisas tão simples que estão ao alcance de todos – não escolha coisa muito difícil. Não vá se propor três horas de oração por dia e jejum de vinte e quatro horas a pão e água, porque você faz num dia, no dia seguinte já não faz mais. Seja mais modesto, pois até aí o orgulho nos persegue, achamos que “somos demais”. Fazemos um projeto de abalar o Vaticano, mas, depois, nada acontece. Portanto, “menos”. Melhor pouco com constância do que muito heroísmo inconseqüente. Fazendo estas coisas tão simples, Deus responderá preenchendo nosso coração, nossa vida com as graças de conversão de que tanto necessitamos.
As renúncias, por exemplo, jejum de alimento ou de outra coisa (jejum de novela, jejum de palavras excessivas que levam à fofoca e a maledicências, jejum de tantas coisas inúteis embora não necessariamente negativas; jejum também do alimento) vão nos dar um distanciamento daquelas coisas que até agora me dominaram, ajudando-me a me libertar delas e, a partir do jejum, da renúncia, eu vou aderir mais a Deus e vou me tornar mais independente dessas coisas. Daqui a pouco, não é a comida que me dominará mais, mas eu dominarei a comida. Olha que beleza! Eu é que vou mandar, não é ela que vai me mandar em mim. Não é o sexo que vai mandar em mim, eu vou mandar nele; não é a língua que vai mandar em mim, mas eu vou mandar nela e assim por diante.
Renúncias para adquirir liberdade, liberdade para fazer o bem servindo a Deus. Isso é Quaresma. E o Senhor nos ajuda dando as graças necessárias para isso.
Então concluindo eu queria sublinhar, já que falamos de contrastes e paralelos, o mais belo contraste, a meu ver, no contexto da celebração de hoje. No princípio Deus colocou um limite ao homem: não tocar, não tomar, não comer; agora, depois de Jesus ter realizado a redenção em nosso favor derrotando a antiga serpente, Ele nos dá justamente uma ordem diametralmente oposta, sinal de que tudo está mudado: Tomai, comei este é meu Corpo dado por vós.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz e 13/3/2011.
Liturgia da Palavra:
Primeira Leitura: Livro do Gênesis (Gn 2,7-9; 3,1-7)
Salmo: [Sl 50(51)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 5,12-19)
Evangelho: Mateus (Mt4, 1-11)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Homilia do 9º Domingo do Tempo Comum
Homilia do 9º Domingo do Tempo Comum
Aos nossos habituais leitores advertimos que o texto que segue, na verdade, foi composto para substituir a homilia original, apresentando brevemente as principais idéias, visto que a gravação se perdeu.
Jesus afirma que quem ouve sua palavra e a põe em prática é como quem constrói sobre a rocha; e quem a ouve e não a põe em prática, é como quem constrói sobre a areia. Em ambos os casos vem à tempestade, a chuva, os ventos, as enchentes. Mas no primeiro caso a casa resiste e no segundo “grande é sua ruína”.
Notemos, primeiro que não está em questão aquele que, sem culpa própria, ignora o Evangelho. Nos dois casos é pré-requisito ter ouvido a Palavra.
Notemos ainda que as intempéries, símbolo das dificuldades e sofrimentos, se abatem indistintamente sobre os que constroem sua vida (=casa) sobre o Evangelho e os que não o fazem. Servir a Cristo e segui-lo, portanto, não é garantia de isenção dos problemas que afetam toda a humanidade. Estamos longe daquela religiosidade tosca e primitiva segundo a qual os males só se abatem sobre os maus e os amigos de Deus estariam isentos dos mesmos.
Contudo, a grande diferença é o resultado final: quem constrói sobre a rocha resiste. Passa a tempestade e ele continua de pé, vitorioso.
A rocha é um símbolo bíblico tradicional para a imutabilidade (=fidelidade) divina no meio da mutabilidade de todas as coisas. Esta mutabilidade é representada pela areia. Só Deus é Rocha firme, como cantam tantos Salmos, inabalável no meio das vagas do mar bravio da história ou no meio das dunas mutáveis deste mundo.
Construir sobre qualquer coisa, pessoa ou afeto que não seja Deus mesmo, é construir sobre areia movediça ou sobre as ondas. E quando estes frágeis fundamentos caem, cai toda a construção de uma vida; cai sobre a cabeça de seu construtor...
É, no fundo, a mesma temática da leitura do Dt (Deuteronômio), temática, aliás, igualmente clássica na S. Escritura – os dois caminhos: “Eis que ponho diante de vós a bênção e a maldição. A bênção se obedecerdes aos mandamentos do Senhor vosso Deus (...) a maldição, se desobedecerdes...”. No entanto, a forma sob a qual o Evangelho nos apresentava esta temática tem um grande mérito: o de evidenciar que bênção e maldição não são acrescentadas por Deus ab extrínseco (de fora), como retribuição, recompensa ou castigo. Não. Se a casa permanece de pé ou se ela cai, não é porque Deus a sustente artificialmente ou a derrube; mas é em conseqüência da escolha de quem construiu de um modo ou de outro. Bênção e maldição são frutos já contidos respectivamente nas sementes da obediência e da desobediência.
Mas, finalmente, para que nem o fiel, que constrói sua vida sobre o Evangelho, se ensoberbeça atribuindo a si o mérito de sua própria fidelidade e salvação, vale recordar o que nos dizia o Apóstolo: “Somos justificados gratuitamente, pela graça de Deus, em virtude da redenção em Cristo Jesus”, cabendo, pois, a Jesus, antes que a nós, o mérito de nossa “virtude” e fidelidade.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Deuteronômio (Dt 11,18-28.32
Salmo: {Sl 30(31)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 3,21-25ª.28)
Evangelho: João ((Jo 15,5)
Redigida pelo padre Sérgio Muniz em 6/3/2011.
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Aos nossos habituais leitores advertimos que o texto que segue, na verdade, foi composto para substituir a homilia original, apresentando brevemente as principais idéias, visto que a gravação se perdeu.
Jesus afirma que quem ouve sua palavra e a põe em prática é como quem constrói sobre a rocha; e quem a ouve e não a põe em prática, é como quem constrói sobre a areia. Em ambos os casos vem à tempestade, a chuva, os ventos, as enchentes. Mas no primeiro caso a casa resiste e no segundo “grande é sua ruína”.
Notemos, primeiro que não está em questão aquele que, sem culpa própria, ignora o Evangelho. Nos dois casos é pré-requisito ter ouvido a Palavra.
Notemos ainda que as intempéries, símbolo das dificuldades e sofrimentos, se abatem indistintamente sobre os que constroem sua vida (=casa) sobre o Evangelho e os que não o fazem. Servir a Cristo e segui-lo, portanto, não é garantia de isenção dos problemas que afetam toda a humanidade. Estamos longe daquela religiosidade tosca e primitiva segundo a qual os males só se abatem sobre os maus e os amigos de Deus estariam isentos dos mesmos.
Contudo, a grande diferença é o resultado final: quem constrói sobre a rocha resiste. Passa a tempestade e ele continua de pé, vitorioso.
A rocha é um símbolo bíblico tradicional para a imutabilidade (=fidelidade) divina no meio da mutabilidade de todas as coisas. Esta mutabilidade é representada pela areia. Só Deus é Rocha firme, como cantam tantos Salmos, inabalável no meio das vagas do mar bravio da história ou no meio das dunas mutáveis deste mundo.
Construir sobre qualquer coisa, pessoa ou afeto que não seja Deus mesmo, é construir sobre areia movediça ou sobre as ondas. E quando estes frágeis fundamentos caem, cai toda a construção de uma vida; cai sobre a cabeça de seu construtor...
É, no fundo, a mesma temática da leitura do Dt (Deuteronômio), temática, aliás, igualmente clássica na S. Escritura – os dois caminhos: “Eis que ponho diante de vós a bênção e a maldição. A bênção se obedecerdes aos mandamentos do Senhor vosso Deus (...) a maldição, se desobedecerdes...”. No entanto, a forma sob a qual o Evangelho nos apresentava esta temática tem um grande mérito: o de evidenciar que bênção e maldição não são acrescentadas por Deus ab extrínseco (de fora), como retribuição, recompensa ou castigo. Não. Se a casa permanece de pé ou se ela cai, não é porque Deus a sustente artificialmente ou a derrube; mas é em conseqüência da escolha de quem construiu de um modo ou de outro. Bênção e maldição são frutos já contidos respectivamente nas sementes da obediência e da desobediência.
Mas, finalmente, para que nem o fiel, que constrói sua vida sobre o Evangelho, se ensoberbeça atribuindo a si o mérito de sua própria fidelidade e salvação, vale recordar o que nos dizia o Apóstolo: “Somos justificados gratuitamente, pela graça de Deus, em virtude da redenção em Cristo Jesus”, cabendo, pois, a Jesus, antes que a nós, o mérito de nossa “virtude” e fidelidade.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Deuteronômio (Dt 11,18-28.32
Salmo: {Sl 30(31)]
Segunda Leitura: Carta de São Paulo aos Romanos: (Rm 3,21-25ª.28)
Evangelho: João ((Jo 15,5)
Redigida pelo padre Sérgio Muniz em 6/3/2011.
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
sábado, 5 de março de 2011
Transcrição da Homilia do 7º Domingo do Tempo Comum
Continuamos acompanhando neste domingo a sequência do Sermão da Montanha. Jesus continua a sua comparação da Lei Nova, que Ele traz, com a Lei Antiga que Moisés dera ao povo. A nova Lei não nega aquela Lei antiga, mas a leva a sua plenitude.
Hoje, na Liturgia, ressoa como eixo de tudo aquelas palavras do Livro do Levítico: Sede santos porque Eu, o Senhor vosso Deus, sou Santo. Aparece uma obrigação geral de santidade para o povo de Deus, do Antigo, mas também do Novo Testamento. Aqui já devemos nos prevenir contra uma mentalidade muito difusa que é de defender-se, eximir-se de tal exigência: ‘eu não sou santo nem quero ser, muitos dizem, como se essa atitude fosse uma grande virtude. Muito bem, eu não sou santo, mas quero ser. Essa é a atitude e devo ter porque Deus assim o quer. Obrigação geral: não é para os padres apenas, nem só para o Papa, nem só para as monjas: é para todo o povo de Deus.
Já São Paulo nos lembrava: vós sois o templo de Deus e o Espírito Santo, o Espírito de Deus habita em vós. Se alguém destruir o templo de Deus, Deus o destruirá. Isso significa que nós, corpo e alma, somos de Deus, somos templo da glória divina e é por isso que em nosso ser por inteiro, corpo e alma, devemos buscar viver a vontade de Deus em todas as coisas. A santidade é isso, é viver como Deus quer. Viver a minha missão, a minha vocação, o meu dia-a-dia, as coisas normais de cada dia, da melhor maneira possível para a glória de Deus e com a ajuda d’Ele, claro. Não é nada diferente disso! Portanto não tens desculpas porque está a teu alcance. Sede santos porque o Senhor vosso Deus, sou santo.
A palavra santo significa, na sua origem mais remota, separado (já falamos disso antes). Deus é santo porque ele é separado das outras coisas, ou seja, Deus não se confunde com a natureza, com o cosmos, Deus não se confunde com a luz, com a energia cósmica... Não! Deus não se confunde com nada do que Ele criou e a criação, sejam as plantas, os animais, os homens, não são parte de Deus como alguns se metem a dizer por aí.
Deus não tem partes, Deus é totalmente uno e é simples, não é composto de partes. Eu não sou parte de Deus, você também não. Nós somos criaturas e o universo que nós vemos é criatura; Ele é o Criador. Ele é distinto, portanto separado, embora esteja presente em tudo o que Ele fez. Ele não se confunde com nada com que fez, está muito acima, infinitamente acima de todo o resto. Portanto, é santo, é o totalmente Outro, distinto, separado. É separado, sobretudo, de todos outros deuses (e isso para Israel tinha uma importância muito grande) porque Ele não é como os deuses dos egípcios, por exemplo, de onde eles tinham vindo após quatrocentos anos, muitos dos quais de escravidão no Egito. Deus não é como os deuses do Egito, da Babilônia ou de Canaã. Ele é diferente, é separado deles. Os deuses dos pagãos brigam entre si, vingam-se uns dos outros, têm inúmeras fraquezas, casam-se, geram filhos, têm intrigas como numa novela.
Deus não é assim. Deus é o diferente e por isso o povo de Deus deve ser diferente, distinto, separado, não pode ser igual ao demais, aos adoradores daqueles outros deuses. Quem olha alguém que pertence ao povo de Israel deve poder dizer: “esse aqui é diferente, ele é distinto, ele é separado, ele pertence a Deus, a um Deus diferente” e quem olha um cristão hoje deve dizer a mesma coisa.
Portanto eu, que pertenço a Deus, não posso pensar como todo mundo, eu não posso agir ou reagir como todo mundo, dizer as mesmas coisas, sem pensar no que estou dizendo. Não posso simplesmente seguir tudo aquilo que se move, não posso me guiar pela massa porque eu sou separado, fui separado – santificado – pelo Batismo para pertencer a Deus.
Deus, para isso, deu ao povo de Israel uma Lei a ser seguida, de modo que eles fossem um povo diferente dos outros povos e se identificassem com o seu Deus, um Deus que não comete o homicídio – portanto não matarás –; um Deus que não mente – portanto não mentirás –; um Deus que não trai – portanto não cometerás adultério – e assim por diante. Serás como teu Deus, na medida do teu possível, é claro. Melhor: na medida da graça que Ele te dá para fazeres a sua vontade.
Aqui me vem uma imagem, que já evoquei certa vez, mas é importante. Tais imagens ajudam a captar e absorver melhor a idéia central que o Evangelho nos quer passar: a imagem do lírio.
Nós compramos lírios em vasinhos cultivados em floriculturas, em lugares de cultivo intensivo de flores. Mas o lírio na natureza, espontaneamente, nasce preferencialmente em lugares pantanosos. O pântano é mais ou menos como o mangue que é uma realidade mais conhecida nossa; mangue é um pântano de água salgada, litorâneo. Mas imagina um mangue de água doce, num lago; é um pântano. Essa região aqui de Botafogo, chegando até a Lagoa e arredores, era uma região pantanosa nós primórdios da colonização. Até hoje nossa igreja tem problemas com a água que brota quando chove, do subsolo. Aqui em baixo desse chão é tudo oco; temos três galerias (essa rachadura no chão aí tem uma história... Um dia eu conto para quem não sabe) e a água ela tende a subir quando chove, alagando o terreno ai em baixo, pantanoso. Na Voluntários da Pátria passa um rio debaixo da rua...
O pântano é uma realidade lamacenta e... Fedorenta! É como o mangue: aquele cheiro, não é só o lixo da poluição. É natural dele porque vem de matéria orgânica em decomposição, pois é um lugar que a natureza usa para reciclar espontaneamente os seus dejetos e refugos.
Então imagina um lugar malcheiroso, lamacento, sombrio e, no meio desse pântano, crescendo exuberante, um lírio. Lírio, e existem de várias cores – eu prefiro o lírio branco; mas existem lírios muito bonitos, cor de rosa, laranja, vermelhos até, enfim. Escolha o seu lírio. Veja: ele este desabrochando no pântano. Abrindo a sua corola e as suas pétalas... É espantosa a distinção, o contraste entre a beleza fulgurante do lírio, suponhamos, do lírio branco, e a lama do pântano. E o contraste não pára por aí, porque nós sabemos por experiência como essa flor é perfumada. Há também o contraste entre o perfume do lírio e o fedor do pântano.
De onde vem que possa brotar uma tal maravilha de cor, de fulgor, de perfume, num lugar desses? Vem de Deus. Se isto é possível, no pântano, isso é possível na minha vida e na tua vida também.
Bem vindos ao pântano, nós vivemos nele! Deus está dizendo que tu podes e deves ser um lírio. Ele está disposto a fazer esse milagre. Cheirar com o cheiro do pântano, estar enlameado com a lama do pântano, é mais fácil, mais cômodo, mais “natural”, diriam alguns... Mas não é uma grande meta para a nossa vida. E aí entra a Lei do Senhor apontando caminhos para sermos diferentes, isto é, sermos santos no meio do pântano. Hoje, por exemplo, aparece a relação com o próximo: Não tenhas ódio ou rancor, repreende o teu irmão para não seres cúmplice do pecado dele. Não busques vingança, ama o teu próximo como a ti mesmo.
No Evangelho nós temos um eco deste ensinamento quando Jesus, com outras palavras, diz mais ou menos as mesmas coisas: sede perfeitos como o vosso pai Celeste é perfeito. Mas é um pouco diferente: lá, sede santos, sede separados porque Eu o Senhor sou separado, mas aqui a coisa é colocada de modo um tanto mais difícil. Jesus aperta o parafuso: sede perfeitos como o vosso Pai Celeste é perfeito. Ora, Jesus, assim também não dá! De fato. Porque, então Ele falou desse jeito? Porque, se Ele nos propusesse outro modelo: “sê perfeita como a tua vizinha”... Da para chegar, se é que já não chegou e ultrapassou em algum aspecto, pelo menos; “sê perfeito como teu chefe”, ah, ah... Essa é fácil! Já estou além dele, quem sabe... Cada um tem de si uma idéia, geralmente um pouco inflacionada. Mas pode ser verdade. Sê perfeito como, digamos, como irmã Dulce... É mais difícil, mas é possível. E mesmo alguém não tendo chegado lá pode achar que já chegou e vai dizer: Já está bom! Mas se Jesus diz: sede perfeitos como o Pai Celeste, aí então ninguém vai poder jamais cruzar os braços e dizer: “Já está bom assim, eu já cheguei”.
Jesus propõe o que está sempre além, de modo que não paremos de caminhar rumo à perfeição, de modo a não acharmos nunca que já está bom, para que não tenhamos aquela atitude comodista ao examinar a nossa consciência: “eu não mato, eu não roubo, não faço mal a ninguém” – refrão triste na boca e na mente dos católicos, que lhes impede uma verdadeira conversão, como se todo o mal do mundo fosse matar ou roubar. E não se sabe também o que estão querendo dizer quando dizem “não faço mal a ninguém”, porque a gente faz muito mal a si e aos outros, mas não se dá conta. Essa atitude impede a verdadeira conversão, impede uma boa confissão dos próprios pecados e assim por diante.
E como é que o Pai Celeste é perfeito? Ele faz chover sobre os justos e os injustos. Já viu a chuva cair só em cima de quem é fiel a Deus? E não cair em cima do outro? Só vai cair no campo ou na terra de quem é amigo de Deus? E no vizinho a chuva não cai? Pelo contrário: a chuva sobre todos, justos e injustos. E o sol? Brilha só para os amigos de Deus? Não! Também para os inimigos de Deus, para os que combatem a Deus brilha o sol; os bens que Deus criou são para todos. Então nós devemos copiar a atitude de Deus, nós devemos fazer o sol do perdão brilhar sobre justos e injustos e a chuva da nossa oração cair sobre bons e maus e assim sereis filhos do vosso Pai que está nos céus.
Eu queria terminar esta reflexão de hoje fazendo, nesse momento, um breve instante de oração, obedecendo ao que Jesus acaba de nos mandar: amai vossos inimigos, rezai por aqueles vos perseguem; porque nós ouvimos essas coisas muito bonitas, mas depois chegamos em casa, a vida é outra, e ninguém se lembra de mais nada até o domingo que vem...
Vamos fazer agora o que Jesus mandou. Entremos no nosso próprio coração, se possível fechemos os olhos e pensemos um pouco nas pessoas que nos ofenderam, nas pessoas que nos são desagradáveis, aqueles que são inimigos, naqueles que nos fizeram mal, nos perseguiram, nos perseguem; aquelas pessoas a quem temos dificuldade de perdoar, estejam vivas ou mortas, presentes ou distantes de nós... Digamos os nomes dessas pessoas diante de Deus...
E agora peçamos a Deus que purifique o nosso coração de todo o rancor, de toda a mágoa; que nos ajude a perdoar verdadeiramente e, mais uma vez dizendo o nome dessas pessoas, peçamos que Deus tenha misericórdia delas e toque os seus corações.
Senhor nosso Deus, Pai Celeste misericordioso, nós vos damos graças porque nos tornastes dignos, apesar dos nossos pecados, de estarmos aqui na vossa presença. Nós Vos suplicamos Senhor, por todos aqueles que apresentamos diante de Vós neste momento. Curai as feridas dos nossos corações e dos corações deles em relação a nós. Derramai sobre todos, as torrentes da vossa misericórdia; dai-nos a graça de agir como Vós, fazendo brilhar o sol do perdão e derramando a chuva da oração sobre aqueles que nos fizeram mal, para que possamos ser dignos filhos vossos, ó Pai Celeste, e participar dignamente da mesa desta Eucaristia, por Cristo nosso Senhor, Amem.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 20 de fevereiro de 2011.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Levitíco: (Lv 17,1-2.17-18)
Salmo: [Sl 102(103)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 3,16-21)
Evangelho: Mateus (Mt 5,38-48)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Continuamos acompanhando neste domingo a sequência do Sermão da Montanha. Jesus continua a sua comparação da Lei Nova, que Ele traz, com a Lei Antiga que Moisés dera ao povo. A nova Lei não nega aquela Lei antiga, mas a leva a sua plenitude.
Hoje, na Liturgia, ressoa como eixo de tudo aquelas palavras do Livro do Levítico: Sede santos porque Eu, o Senhor vosso Deus, sou Santo. Aparece uma obrigação geral de santidade para o povo de Deus, do Antigo, mas também do Novo Testamento. Aqui já devemos nos prevenir contra uma mentalidade muito difusa que é de defender-se, eximir-se de tal exigência: ‘eu não sou santo nem quero ser, muitos dizem, como se essa atitude fosse uma grande virtude. Muito bem, eu não sou santo, mas quero ser. Essa é a atitude e devo ter porque Deus assim o quer. Obrigação geral: não é para os padres apenas, nem só para o Papa, nem só para as monjas: é para todo o povo de Deus.
Já São Paulo nos lembrava: vós sois o templo de Deus e o Espírito Santo, o Espírito de Deus habita em vós. Se alguém destruir o templo de Deus, Deus o destruirá. Isso significa que nós, corpo e alma, somos de Deus, somos templo da glória divina e é por isso que em nosso ser por inteiro, corpo e alma, devemos buscar viver a vontade de Deus em todas as coisas. A santidade é isso, é viver como Deus quer. Viver a minha missão, a minha vocação, o meu dia-a-dia, as coisas normais de cada dia, da melhor maneira possível para a glória de Deus e com a ajuda d’Ele, claro. Não é nada diferente disso! Portanto não tens desculpas porque está a teu alcance. Sede santos porque o Senhor vosso Deus, sou santo.
A palavra santo significa, na sua origem mais remota, separado (já falamos disso antes). Deus é santo porque ele é separado das outras coisas, ou seja, Deus não se confunde com a natureza, com o cosmos, Deus não se confunde com a luz, com a energia cósmica... Não! Deus não se confunde com nada do que Ele criou e a criação, sejam as plantas, os animais, os homens, não são parte de Deus como alguns se metem a dizer por aí.
Deus não tem partes, Deus é totalmente uno e é simples, não é composto de partes. Eu não sou parte de Deus, você também não. Nós somos criaturas e o universo que nós vemos é criatura; Ele é o Criador. Ele é distinto, portanto separado, embora esteja presente em tudo o que Ele fez. Ele não se confunde com nada com que fez, está muito acima, infinitamente acima de todo o resto. Portanto, é santo, é o totalmente Outro, distinto, separado. É separado, sobretudo, de todos outros deuses (e isso para Israel tinha uma importância muito grande) porque Ele não é como os deuses dos egípcios, por exemplo, de onde eles tinham vindo após quatrocentos anos, muitos dos quais de escravidão no Egito. Deus não é como os deuses do Egito, da Babilônia ou de Canaã. Ele é diferente, é separado deles. Os deuses dos pagãos brigam entre si, vingam-se uns dos outros, têm inúmeras fraquezas, casam-se, geram filhos, têm intrigas como numa novela.
Deus não é assim. Deus é o diferente e por isso o povo de Deus deve ser diferente, distinto, separado, não pode ser igual ao demais, aos adoradores daqueles outros deuses. Quem olha alguém que pertence ao povo de Israel deve poder dizer: “esse aqui é diferente, ele é distinto, ele é separado, ele pertence a Deus, a um Deus diferente” e quem olha um cristão hoje deve dizer a mesma coisa.
Portanto eu, que pertenço a Deus, não posso pensar como todo mundo, eu não posso agir ou reagir como todo mundo, dizer as mesmas coisas, sem pensar no que estou dizendo. Não posso simplesmente seguir tudo aquilo que se move, não posso me guiar pela massa porque eu sou separado, fui separado – santificado – pelo Batismo para pertencer a Deus.
Deus, para isso, deu ao povo de Israel uma Lei a ser seguida, de modo que eles fossem um povo diferente dos outros povos e se identificassem com o seu Deus, um Deus que não comete o homicídio – portanto não matarás –; um Deus que não mente – portanto não mentirás –; um Deus que não trai – portanto não cometerás adultério – e assim por diante. Serás como teu Deus, na medida do teu possível, é claro. Melhor: na medida da graça que Ele te dá para fazeres a sua vontade.
Aqui me vem uma imagem, que já evoquei certa vez, mas é importante. Tais imagens ajudam a captar e absorver melhor a idéia central que o Evangelho nos quer passar: a imagem do lírio.
Nós compramos lírios em vasinhos cultivados em floriculturas, em lugares de cultivo intensivo de flores. Mas o lírio na natureza, espontaneamente, nasce preferencialmente em lugares pantanosos. O pântano é mais ou menos como o mangue que é uma realidade mais conhecida nossa; mangue é um pântano de água salgada, litorâneo. Mas imagina um mangue de água doce, num lago; é um pântano. Essa região aqui de Botafogo, chegando até a Lagoa e arredores, era uma região pantanosa nós primórdios da colonização. Até hoje nossa igreja tem problemas com a água que brota quando chove, do subsolo. Aqui em baixo desse chão é tudo oco; temos três galerias (essa rachadura no chão aí tem uma história... Um dia eu conto para quem não sabe) e a água ela tende a subir quando chove, alagando o terreno ai em baixo, pantanoso. Na Voluntários da Pátria passa um rio debaixo da rua...
O pântano é uma realidade lamacenta e... Fedorenta! É como o mangue: aquele cheiro, não é só o lixo da poluição. É natural dele porque vem de matéria orgânica em decomposição, pois é um lugar que a natureza usa para reciclar espontaneamente os seus dejetos e refugos.
Então imagina um lugar malcheiroso, lamacento, sombrio e, no meio desse pântano, crescendo exuberante, um lírio. Lírio, e existem de várias cores – eu prefiro o lírio branco; mas existem lírios muito bonitos, cor de rosa, laranja, vermelhos até, enfim. Escolha o seu lírio. Veja: ele este desabrochando no pântano. Abrindo a sua corola e as suas pétalas... É espantosa a distinção, o contraste entre a beleza fulgurante do lírio, suponhamos, do lírio branco, e a lama do pântano. E o contraste não pára por aí, porque nós sabemos por experiência como essa flor é perfumada. Há também o contraste entre o perfume do lírio e o fedor do pântano.
De onde vem que possa brotar uma tal maravilha de cor, de fulgor, de perfume, num lugar desses? Vem de Deus. Se isto é possível, no pântano, isso é possível na minha vida e na tua vida também.
Bem vindos ao pântano, nós vivemos nele! Deus está dizendo que tu podes e deves ser um lírio. Ele está disposto a fazer esse milagre. Cheirar com o cheiro do pântano, estar enlameado com a lama do pântano, é mais fácil, mais cômodo, mais “natural”, diriam alguns... Mas não é uma grande meta para a nossa vida. E aí entra a Lei do Senhor apontando caminhos para sermos diferentes, isto é, sermos santos no meio do pântano. Hoje, por exemplo, aparece a relação com o próximo: Não tenhas ódio ou rancor, repreende o teu irmão para não seres cúmplice do pecado dele. Não busques vingança, ama o teu próximo como a ti mesmo.
No Evangelho nós temos um eco deste ensinamento quando Jesus, com outras palavras, diz mais ou menos as mesmas coisas: sede perfeitos como o vosso pai Celeste é perfeito. Mas é um pouco diferente: lá, sede santos, sede separados porque Eu o Senhor sou separado, mas aqui a coisa é colocada de modo um tanto mais difícil. Jesus aperta o parafuso: sede perfeitos como o vosso Pai Celeste é perfeito. Ora, Jesus, assim também não dá! De fato. Porque, então Ele falou desse jeito? Porque, se Ele nos propusesse outro modelo: “sê perfeita como a tua vizinha”... Da para chegar, se é que já não chegou e ultrapassou em algum aspecto, pelo menos; “sê perfeito como teu chefe”, ah, ah... Essa é fácil! Já estou além dele, quem sabe... Cada um tem de si uma idéia, geralmente um pouco inflacionada. Mas pode ser verdade. Sê perfeito como, digamos, como irmã Dulce... É mais difícil, mas é possível. E mesmo alguém não tendo chegado lá pode achar que já chegou e vai dizer: Já está bom! Mas se Jesus diz: sede perfeitos como o Pai Celeste, aí então ninguém vai poder jamais cruzar os braços e dizer: “Já está bom assim, eu já cheguei”.
Jesus propõe o que está sempre além, de modo que não paremos de caminhar rumo à perfeição, de modo a não acharmos nunca que já está bom, para que não tenhamos aquela atitude comodista ao examinar a nossa consciência: “eu não mato, eu não roubo, não faço mal a ninguém” – refrão triste na boca e na mente dos católicos, que lhes impede uma verdadeira conversão, como se todo o mal do mundo fosse matar ou roubar. E não se sabe também o que estão querendo dizer quando dizem “não faço mal a ninguém”, porque a gente faz muito mal a si e aos outros, mas não se dá conta. Essa atitude impede a verdadeira conversão, impede uma boa confissão dos próprios pecados e assim por diante.
E como é que o Pai Celeste é perfeito? Ele faz chover sobre os justos e os injustos. Já viu a chuva cair só em cima de quem é fiel a Deus? E não cair em cima do outro? Só vai cair no campo ou na terra de quem é amigo de Deus? E no vizinho a chuva não cai? Pelo contrário: a chuva sobre todos, justos e injustos. E o sol? Brilha só para os amigos de Deus? Não! Também para os inimigos de Deus, para os que combatem a Deus brilha o sol; os bens que Deus criou são para todos. Então nós devemos copiar a atitude de Deus, nós devemos fazer o sol do perdão brilhar sobre justos e injustos e a chuva da nossa oração cair sobre bons e maus e assim sereis filhos do vosso Pai que está nos céus.
Eu queria terminar esta reflexão de hoje fazendo, nesse momento, um breve instante de oração, obedecendo ao que Jesus acaba de nos mandar: amai vossos inimigos, rezai por aqueles vos perseguem; porque nós ouvimos essas coisas muito bonitas, mas depois chegamos em casa, a vida é outra, e ninguém se lembra de mais nada até o domingo que vem...
Vamos fazer agora o que Jesus mandou. Entremos no nosso próprio coração, se possível fechemos os olhos e pensemos um pouco nas pessoas que nos ofenderam, nas pessoas que nos são desagradáveis, aqueles que são inimigos, naqueles que nos fizeram mal, nos perseguiram, nos perseguem; aquelas pessoas a quem temos dificuldade de perdoar, estejam vivas ou mortas, presentes ou distantes de nós... Digamos os nomes dessas pessoas diante de Deus...
E agora peçamos a Deus que purifique o nosso coração de todo o rancor, de toda a mágoa; que nos ajude a perdoar verdadeiramente e, mais uma vez dizendo o nome dessas pessoas, peçamos que Deus tenha misericórdia delas e toque os seus corações.
Senhor nosso Deus, Pai Celeste misericordioso, nós vos damos graças porque nos tornastes dignos, apesar dos nossos pecados, de estarmos aqui na vossa presença. Nós Vos suplicamos Senhor, por todos aqueles que apresentamos diante de Vós neste momento. Curai as feridas dos nossos corações e dos corações deles em relação a nós. Derramai sobre todos, as torrentes da vossa misericórdia; dai-nos a graça de agir como Vós, fazendo brilhar o sol do perdão e derramando a chuva da oração sobre aqueles que nos fizeram mal, para que possamos ser dignos filhos vossos, ó Pai Celeste, e participar dignamente da mesa desta Eucaristia, por Cristo nosso Senhor, Amem.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 20 de fevereiro de 2011.
Liturgia da Palavra
Primeira Leitura: Livro do Levitíco: (Lv 17,1-2.17-18)
Salmo: [Sl 102(103)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 3,16-21)
Evangelho: Mateus (Mt 5,38-48)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
sábado, 26 de fevereiro de 2011
Homila do 6º Dimingo do Tempo Comum
Transcrição da Homilia do 6º Domingo do Tempo Comum
Neste domingo, temos a continuação do discurso de Jesus conhecido como o “Sermão da Montanha” (lembrando o que dissemos há uns domingos atrás; trata-se dos capítulos 5,6 e 7 do Evangelho de Mateus). Tudo começa quando Jesus sobe à montanha e chama a si os seus discípulos. Ele se senta (posição importante por ser a posição clássica do mestre que instrui os discípulos). Lá está Jesus na montanha com seus discípulos. Ele começa a transmitir-lhes a nova Lei. E, dissemos, comparando com o Antigo Testamento, é um quadro que nos faz lembrar Moisés que subiu o monte Sinai para trazer ao povo a Lei de Deus.
No trecho de hoje, Jesus nos compara a Lei nova, que Ele traz, com a Lei antiga e declara não estar substituindo nem abolindo a Lei de Moisés, mas levando-a a perfeição. Declara não ter vindo abolir a Lei nem os Profetas. O Antigo Testamento conserva o seu valor como palavra de Deus. Jesus afirma ter vindo levá-lo à plenitude.
Nas palavras que hoje ouvimos, uma coisa deve ter espantado muito os que as escutaram então, como também uma coisa deve ter espantado muito os destinatários da carta de Paulo (I Cor, segunda leitura).
Vejamos.
No Evangelho Jesus diz aos seus ouvintes o seguinte: se a vossa justiça (quer dizer a vossa perfeição; na Bíblia, justiça é sinônimo de perfeição espiritual, religiosa, de obediência a Deus, do cumprimento dos mandamentos...) não superar a dos mestres da Lei e dos fariseus, não entrareis no Reino dos Céus. Isto espantou muito as pessoas, porque os mestres da Lei e os fariseus eram, em princípio, aqueles que com mais cuidado e mais minuciosamente estudavam e praticavam os preceitos divinos.
Imaginem: na Lei do Antigo Testamento havia seiscentos e treze preceitos, os dez mandamentos, que nós conhecemos, e tantas outras coisas que para nós são secundárias e que ficaram para trás (como veremos pouco adiante). Os dez mandamentos são o núcleo da Lei de Deus, mas havia tantos outros e o povo simples não tinha nem condições de conhecer esses seiscentos e treze, de praticá-los nem conhecer as múltiplas interpretações e subdivisões dos casos em que aquelas leis se aplicavam. Só os sábios, só aqueles que tinham condições de se dedicar ao estudo aprofundado da lei de Moisés podiam realmente dar-se ao luxo de seguir as minúcias da Lei Mosaica. Os escribas e mestres da Lei, portanto eram admirados como homens respeitáveis, como homens de certo modo mais próximos de Deus do que a maioria.
Jesus diz “se a vossa justiça não superar a deles não entrareis no Reino dos Céus”. E os ouvintes certamente se perguntam: “Como? Se eu não consigo chegar nem ao que eles fazem, não tenho condições objetivas... quanto mais superar. Então ninguém entra: nem eles nem eu”. E São Paulo diz aos gregos de Corinto uma coisa parecida ao que Jesus fala aos seus compatriotas judeus. Ele escreve aos gregos convertidos ao cristianismo. Estes não conheciam a Lei de Moisés, mas conheciam a filosofia (a filosofia ocidental nasceu na Grécia e os gregos prezavam muito a “sofia” (=sabedoria). Então “sofia”, a sabedoria era uma grande coisa na Grécia, era muito prezada a sabedoria dos filósofos.
Paulo diz provocativamente o seguinte: entre os perfeitos (=cristãos; isso já é provocação) nós falamos de sabedoria, não da sabedoria deste mundo, quer dizer, não da sabedoria dos filósofos, nem dos poderosos deste mundo que afinal de contas estão votados à destruição, pois tudo isso vai acabar. Falamos sim da misteriosa sabedoria de Deus, escondida. Nenhum dos poderosos deste mundo conheceu esta sabedoria, mas Deus a nós o revelou através do Espírito Santo.
Eis aí: estamos diante de uma exigência. Temos que ter uma justiça, ou seja, uma perfeição religiosa, uma busca de Deus, maior do que a dos escribas e fariseus, exímios conhecedores da Palavra e atentos cumpridores dos mandamentos, e temos que ter uma sabedoria maior que a sabedoria dos sábios deste mundo para entrar no Reino dos Céus.
Que justiça é essa que supera a justiça dos fariseus, que sabedoria é essa que nos coloca acima dos sábios deste mundo?
Jesus vai dizer. O fariseu e o escriba certamente sabem que não se deve matar: “não matarás”. Eles conhecem essa lei e todas as suas subdivisões: a pena aplicada àquele que mata, as circunstâncias que atenuam e essa pena etc. É um especialista em direito, o escriba fariseu. Direito religioso-civil ao mesmo tempo, pois que a lei de Israel era religiosa e civil. O fariseu sabe, “não matarás”, então ele não mata, mas também o que está dentro do coração pouco importa porque, afinal de contas, quem vê o coração?
E Jesus diz que não basta não matar, mas que é preciso também não odiar, não alimentar o ódio porque quem odeia já é réu do juízo de Deus; quem odeia já vai ser julgado, já incorreu em culpa contra o mandamento “não matarás”, porque, no seu coração, ele matou.
Então vejam que Jesus, de fato, não veio abolir a Lei antiga; veio aperfeiçoá-la, aprofundá-la.
Ainda mais: foi dito aos antigos: “não cometerás adultério”, mas não pense que o adultério é só ir lá e fazer o “serviço”, não... Você poderá adulterar no coração, aqui dentro, alimentando voluntariamente as más inclinações e os maus desejos.
Tentado, todo mundo é tentado: eu sou e vocês são. Mas o que é que nós fazemos diante da tentação? Acolhemos, alimentamos, cultivamos? Ou rejeitamos? Procuramos seguir outro caminho no nosso coração (pois se trata do coração aqui). Como é que o coração reage diante dessas coisas? Depois: o que se divorciava devia dar à mulher uma certidão dizendo que ela estava livre para um novo casamento - foi dito aos antigos, Moisés o disse. Eu, porém vos digo; Jesus sempre diz: foi dito aos antigos eu, porém vos digo. Ele se coloca acima de Moisés: era uma grande ousadia. Isso também espantou as pessoas, bem como a segurança com que ele dizia tais coisas.
Moisés era a figura central, estava na base de todo Antigo Testamento. Quem é este que aperfeiçoa Moisés, quase corrige Moisés? Quem é este que se coloca acima de Moisés? É um grande mistério para eles. Moisés disse isso, mas eu vos digo que o divórcio não deve acontecer. Ah! Nós sabemos que muita gente sofre injustiça e é vítima de injustiças na vida conjugal, portanto essas coisas acontecem. Contudo, aqui não se trata disto, mas de uma nova união quando a união anterior é valida diante de Deus. Tal união subsiste até a morte de um dos dois, nós sabemos disso.
Foi dito aos antigos não jurarás falso; eu, porém, vos digo não jureis de maneira nenhuma, porque a pessoa veraz, como deve ser, não precisa jurar: seja o vosso sim, sim o vosso não, não, o que passar disso vem do maligno.
Temos aqui algumas coisas interessantes também, por exemplo, em relação à ofensa ou ao ódio, às injustiças praticadas irmão contra irmão. Jesus diz: “Cuidado! Tu estás caminhando para o tribunal”; estão a caminho tanto a pessoa ofendida quanto aquele que a ofendeu. Tanto o que é odiado como aquele que odeia, estão caminhando para o tribunal porque todos estão caminhando para o tribunal. Reconcilia-te com teu irmão antes de chegar ao tribunal porque, se essa reconciliação não acontecer no caminho, quando chegares lá tu vais pagar o que deves até o último centavo. O caminho é essa vida, o tribunal, é o tribunal de Deus. Temos que nos reconciliar antes de lá chegar.
Depois, em relação às coisas que nos atrapalham, que nos afastam de Deus. São obstáculos em nosso coração. Jesus diz: Se teu olho direito é para ti ocasião de queda e pecado, arranca e lança longe de ti. Se é a tua mão, corta e lança longe de ti.
Vejam bem: não adianta só cortar ou arrancar, é preciso jogar longe. Que significa isto? Temos que ter a coragem de examinar as coisas que habitualmente nos fazem pecar, que habitualmente nos afastam de Deus e, na medida do possível, cortar, eliminar essas coisas. Renunciar a determinadas circunstâncias e a determinadas ocasiões, quem sabe companhias, lugares, atividades, que normalmente nos levam a afastar-nos de Deus. Renunciar e não só renunciar, ou seja, não só cortar, mas jogar longe para não ter a tentação de procurar e pegar de volta; cortar e jogar longe.
Cada um aplique isso a si: quais são as coisas que habitualmente me afastam de Deus? O que eu posso fazer para cortar da minha vida essas circunstâncias, essas facilitações do pecado? Cada um sabe de si. Interrogue a si mesmo. O que eu estou precisando cortar e jogar longe de mim? Jesus está esperando essa atitude, essa resposta.
Pois bem, meus irmãos, ao falar de lei - e com isso quero concluir -, a Lei de Deus, a Lei de Nosso Senhor Jesus Cristo, a nova Lei que Ele aperfeiçoa e traz para nós, as pessoas têm uma reação “alérgica”, vamos dizer assim. Mesmo na Igreja, porque lei lembra a muita gente imposição, limitação da liberdade e assim por diante. Mas essa é uma falsa idéia, porque a razão de ser da Lei do Senhor não é nos sufocar, não é nos fazer infelizes; mas nos proteger, como ouvimos na primeira leitura: Se quiseres - observe: - se quiseres, observar os mandamentos eles te guardarão, eles te protegerão.
Quem segue os caminhos do Senhor, quem busca fazer o que Deus manda, evitar e o que Deus não aprova, está mais seguro em todos os sentidos – físico, espiritual e psíquico – do aquele que se expõe às coisas que Deus não aprova. E porque que Deus não aprova? Porque sabe que são ruins para o ser humano.
Se confias em Deus, dizia a leitura, tu também viverás. Confiar que Ele sabe o que é melhor para mim e quer o melhor para mim, mais do que eu mesmo saberia ou poderia querer.
Diante de ti, continua, Ele colocou o fogo e a água; para o que quiseres tu podes estender a mão. Ele não impede de ninguém estender a mão para o fogo, não obriga ninguém a estender a mão para a água; tu podes escolher, mas depois as consequências, já sabes do quais serão.
Deus não precisa se dar ao trabalho de castigar quem lhe desobedece.
Deus não precisa se dar o trabalho sequer de recompensar a quem lhe obedece.
Por quê? O sofrimento e a pena do pecado já estão embutidos no próprio pecado, e mais cedo ou mais tarde se manifesta. Faz parte do pacote, vem como brinde, é um bônus. Da mesma forma a recompensa da virtude também já vem incluída no pacote. Deus não precisa se dar ao trabalho e distribuir recompensas e castigos.
Diante do homem, portanto, está a vida e a morte, o bem e o mal. Ele receberá o que preferir.
Nós estamos aqui para receber a vida.
A Palavra de Deus é vida, os mandamentos de Deus são caminho de vida.
A Eucaristia é alimento da nossa vida; vida em plenitude. É o início do que teremos no Céu.
Bendito seja Deus, portanto, que aqui nos reuniu para nos dar vida, para nos guiar nos caminhos da vida que, começada no Batismo um dia recebido, se alimenta na Eucaristia e se conclui gloriosamente no seu Reino.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 13 de fevereiro de 2011.
LITURGIA DA PALAVRA
Primeira Leitura: Livro do Eclesiástico: (Eclo 15,16-21)
Salmo: [Sl 118(119)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 2,6-10)
Evangelho: Mateus (Mt 5,17-37)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Neste domingo, temos a continuação do discurso de Jesus conhecido como o “Sermão da Montanha” (lembrando o que dissemos há uns domingos atrás; trata-se dos capítulos 5,6 e 7 do Evangelho de Mateus). Tudo começa quando Jesus sobe à montanha e chama a si os seus discípulos. Ele se senta (posição importante por ser a posição clássica do mestre que instrui os discípulos). Lá está Jesus na montanha com seus discípulos. Ele começa a transmitir-lhes a nova Lei. E, dissemos, comparando com o Antigo Testamento, é um quadro que nos faz lembrar Moisés que subiu o monte Sinai para trazer ao povo a Lei de Deus.
No trecho de hoje, Jesus nos compara a Lei nova, que Ele traz, com a Lei antiga e declara não estar substituindo nem abolindo a Lei de Moisés, mas levando-a a perfeição. Declara não ter vindo abolir a Lei nem os Profetas. O Antigo Testamento conserva o seu valor como palavra de Deus. Jesus afirma ter vindo levá-lo à plenitude.
Nas palavras que hoje ouvimos, uma coisa deve ter espantado muito os que as escutaram então, como também uma coisa deve ter espantado muito os destinatários da carta de Paulo (I Cor, segunda leitura).
Vejamos.
No Evangelho Jesus diz aos seus ouvintes o seguinte: se a vossa justiça (quer dizer a vossa perfeição; na Bíblia, justiça é sinônimo de perfeição espiritual, religiosa, de obediência a Deus, do cumprimento dos mandamentos...) não superar a dos mestres da Lei e dos fariseus, não entrareis no Reino dos Céus. Isto espantou muito as pessoas, porque os mestres da Lei e os fariseus eram, em princípio, aqueles que com mais cuidado e mais minuciosamente estudavam e praticavam os preceitos divinos.
Imaginem: na Lei do Antigo Testamento havia seiscentos e treze preceitos, os dez mandamentos, que nós conhecemos, e tantas outras coisas que para nós são secundárias e que ficaram para trás (como veremos pouco adiante). Os dez mandamentos são o núcleo da Lei de Deus, mas havia tantos outros e o povo simples não tinha nem condições de conhecer esses seiscentos e treze, de praticá-los nem conhecer as múltiplas interpretações e subdivisões dos casos em que aquelas leis se aplicavam. Só os sábios, só aqueles que tinham condições de se dedicar ao estudo aprofundado da lei de Moisés podiam realmente dar-se ao luxo de seguir as minúcias da Lei Mosaica. Os escribas e mestres da Lei, portanto eram admirados como homens respeitáveis, como homens de certo modo mais próximos de Deus do que a maioria.
Jesus diz “se a vossa justiça não superar a deles não entrareis no Reino dos Céus”. E os ouvintes certamente se perguntam: “Como? Se eu não consigo chegar nem ao que eles fazem, não tenho condições objetivas... quanto mais superar. Então ninguém entra: nem eles nem eu”. E São Paulo diz aos gregos de Corinto uma coisa parecida ao que Jesus fala aos seus compatriotas judeus. Ele escreve aos gregos convertidos ao cristianismo. Estes não conheciam a Lei de Moisés, mas conheciam a filosofia (a filosofia ocidental nasceu na Grécia e os gregos prezavam muito a “sofia” (=sabedoria). Então “sofia”, a sabedoria era uma grande coisa na Grécia, era muito prezada a sabedoria dos filósofos.
Paulo diz provocativamente o seguinte: entre os perfeitos (=cristãos; isso já é provocação) nós falamos de sabedoria, não da sabedoria deste mundo, quer dizer, não da sabedoria dos filósofos, nem dos poderosos deste mundo que afinal de contas estão votados à destruição, pois tudo isso vai acabar. Falamos sim da misteriosa sabedoria de Deus, escondida. Nenhum dos poderosos deste mundo conheceu esta sabedoria, mas Deus a nós o revelou através do Espírito Santo.
Eis aí: estamos diante de uma exigência. Temos que ter uma justiça, ou seja, uma perfeição religiosa, uma busca de Deus, maior do que a dos escribas e fariseus, exímios conhecedores da Palavra e atentos cumpridores dos mandamentos, e temos que ter uma sabedoria maior que a sabedoria dos sábios deste mundo para entrar no Reino dos Céus.
Que justiça é essa que supera a justiça dos fariseus, que sabedoria é essa que nos coloca acima dos sábios deste mundo?
Jesus vai dizer. O fariseu e o escriba certamente sabem que não se deve matar: “não matarás”. Eles conhecem essa lei e todas as suas subdivisões: a pena aplicada àquele que mata, as circunstâncias que atenuam e essa pena etc. É um especialista em direito, o escriba fariseu. Direito religioso-civil ao mesmo tempo, pois que a lei de Israel era religiosa e civil. O fariseu sabe, “não matarás”, então ele não mata, mas também o que está dentro do coração pouco importa porque, afinal de contas, quem vê o coração?
E Jesus diz que não basta não matar, mas que é preciso também não odiar, não alimentar o ódio porque quem odeia já é réu do juízo de Deus; quem odeia já vai ser julgado, já incorreu em culpa contra o mandamento “não matarás”, porque, no seu coração, ele matou.
Então vejam que Jesus, de fato, não veio abolir a Lei antiga; veio aperfeiçoá-la, aprofundá-la.
Ainda mais: foi dito aos antigos: “não cometerás adultério”, mas não pense que o adultério é só ir lá e fazer o “serviço”, não... Você poderá adulterar no coração, aqui dentro, alimentando voluntariamente as más inclinações e os maus desejos.
Tentado, todo mundo é tentado: eu sou e vocês são. Mas o que é que nós fazemos diante da tentação? Acolhemos, alimentamos, cultivamos? Ou rejeitamos? Procuramos seguir outro caminho no nosso coração (pois se trata do coração aqui). Como é que o coração reage diante dessas coisas? Depois: o que se divorciava devia dar à mulher uma certidão dizendo que ela estava livre para um novo casamento - foi dito aos antigos, Moisés o disse. Eu, porém vos digo; Jesus sempre diz: foi dito aos antigos eu, porém vos digo. Ele se coloca acima de Moisés: era uma grande ousadia. Isso também espantou as pessoas, bem como a segurança com que ele dizia tais coisas.
Moisés era a figura central, estava na base de todo Antigo Testamento. Quem é este que aperfeiçoa Moisés, quase corrige Moisés? Quem é este que se coloca acima de Moisés? É um grande mistério para eles. Moisés disse isso, mas eu vos digo que o divórcio não deve acontecer. Ah! Nós sabemos que muita gente sofre injustiça e é vítima de injustiças na vida conjugal, portanto essas coisas acontecem. Contudo, aqui não se trata disto, mas de uma nova união quando a união anterior é valida diante de Deus. Tal união subsiste até a morte de um dos dois, nós sabemos disso.
Foi dito aos antigos não jurarás falso; eu, porém, vos digo não jureis de maneira nenhuma, porque a pessoa veraz, como deve ser, não precisa jurar: seja o vosso sim, sim o vosso não, não, o que passar disso vem do maligno.
Temos aqui algumas coisas interessantes também, por exemplo, em relação à ofensa ou ao ódio, às injustiças praticadas irmão contra irmão. Jesus diz: “Cuidado! Tu estás caminhando para o tribunal”; estão a caminho tanto a pessoa ofendida quanto aquele que a ofendeu. Tanto o que é odiado como aquele que odeia, estão caminhando para o tribunal porque todos estão caminhando para o tribunal. Reconcilia-te com teu irmão antes de chegar ao tribunal porque, se essa reconciliação não acontecer no caminho, quando chegares lá tu vais pagar o que deves até o último centavo. O caminho é essa vida, o tribunal, é o tribunal de Deus. Temos que nos reconciliar antes de lá chegar.
Depois, em relação às coisas que nos atrapalham, que nos afastam de Deus. São obstáculos em nosso coração. Jesus diz: Se teu olho direito é para ti ocasião de queda e pecado, arranca e lança longe de ti. Se é a tua mão, corta e lança longe de ti.
Vejam bem: não adianta só cortar ou arrancar, é preciso jogar longe. Que significa isto? Temos que ter a coragem de examinar as coisas que habitualmente nos fazem pecar, que habitualmente nos afastam de Deus e, na medida do possível, cortar, eliminar essas coisas. Renunciar a determinadas circunstâncias e a determinadas ocasiões, quem sabe companhias, lugares, atividades, que normalmente nos levam a afastar-nos de Deus. Renunciar e não só renunciar, ou seja, não só cortar, mas jogar longe para não ter a tentação de procurar e pegar de volta; cortar e jogar longe.
Cada um aplique isso a si: quais são as coisas que habitualmente me afastam de Deus? O que eu posso fazer para cortar da minha vida essas circunstâncias, essas facilitações do pecado? Cada um sabe de si. Interrogue a si mesmo. O que eu estou precisando cortar e jogar longe de mim? Jesus está esperando essa atitude, essa resposta.
Pois bem, meus irmãos, ao falar de lei - e com isso quero concluir -, a Lei de Deus, a Lei de Nosso Senhor Jesus Cristo, a nova Lei que Ele aperfeiçoa e traz para nós, as pessoas têm uma reação “alérgica”, vamos dizer assim. Mesmo na Igreja, porque lei lembra a muita gente imposição, limitação da liberdade e assim por diante. Mas essa é uma falsa idéia, porque a razão de ser da Lei do Senhor não é nos sufocar, não é nos fazer infelizes; mas nos proteger, como ouvimos na primeira leitura: Se quiseres - observe: - se quiseres, observar os mandamentos eles te guardarão, eles te protegerão.
Quem segue os caminhos do Senhor, quem busca fazer o que Deus manda, evitar e o que Deus não aprova, está mais seguro em todos os sentidos – físico, espiritual e psíquico – do aquele que se expõe às coisas que Deus não aprova. E porque que Deus não aprova? Porque sabe que são ruins para o ser humano.
Se confias em Deus, dizia a leitura, tu também viverás. Confiar que Ele sabe o que é melhor para mim e quer o melhor para mim, mais do que eu mesmo saberia ou poderia querer.
Diante de ti, continua, Ele colocou o fogo e a água; para o que quiseres tu podes estender a mão. Ele não impede de ninguém estender a mão para o fogo, não obriga ninguém a estender a mão para a água; tu podes escolher, mas depois as consequências, já sabes do quais serão.
Deus não precisa se dar ao trabalho de castigar quem lhe desobedece.
Deus não precisa se dar o trabalho sequer de recompensar a quem lhe obedece.
Por quê? O sofrimento e a pena do pecado já estão embutidos no próprio pecado, e mais cedo ou mais tarde se manifesta. Faz parte do pacote, vem como brinde, é um bônus. Da mesma forma a recompensa da virtude também já vem incluída no pacote. Deus não precisa se dar ao trabalho e distribuir recompensas e castigos.
Diante do homem, portanto, está a vida e a morte, o bem e o mal. Ele receberá o que preferir.
Nós estamos aqui para receber a vida.
A Palavra de Deus é vida, os mandamentos de Deus são caminho de vida.
A Eucaristia é alimento da nossa vida; vida em plenitude. É o início do que teremos no Céu.
Bendito seja Deus, portanto, que aqui nos reuniu para nos dar vida, para nos guiar nos caminhos da vida que, começada no Batismo um dia recebido, se alimenta na Eucaristia e se conclui gloriosamente no seu Reino.
Proferida e revisada pelo padre Sérgio Muniz em 13 de fevereiro de 2011.
LITURGIA DA PALAVRA
Primeira Leitura: Livro do Eclesiástico: (Eclo 15,16-21)
Salmo: [Sl 118(119)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 2,6-10)
Evangelho: Mateus (Mt 5,17-37)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
quinta-feira, 10 de fevereiro de 2011
Homilia do 5º Domingo do Tempo Comum
Transcrição da Homilia do 5º Domingo do Tempo Comum
Daqui a pouco, as donas de casa estarão no afã de colocar a mesa para as suas famílias. Algumas já vieram até mais cedo porque vão receber visita ou porque vão visitar alguém, que também terá trabalho de colocar a mesa, fazer a comida e às vezes acontecem coisas, imprevistos enfim... Como uma vez que me meti a fazer algo na cozinha (de vez em quando eu faço isso, e às vezes funciona). Estava tudo em ordem, os temperos muito bem dosados e tudo preparado com cuidado, o cheiro estava bom, o aspecto maravilhoso. Só que na hora de colocar na boca... Hem... Faltou sal. Uma tragédia. Cria-se toda uma expectativa: o cheiro convida, as pessoas esperam e chega na hora... Sem sal! E não resolve colocar por cima porque, não vai ser absorvido por igual.
Sabemos a falta que faz, portanto, aquele pouco de sal, que é tão pouco em relação à quantidade da comida, mas tão necessário.
Jesus diz que nós somos o sal da terra e a luz do mundo. O mundo, por si mesmo, não tem sabor ou até tem, mas falta-lhe alguma coisa. Nós sentimos isso.
Há quem procure saciar a sua fome, o seu paladar comendo de tudo que o mundo oferece sem nem distinguir se convém ou não convém, se aproxima de Deus ou se afasta d’Ele, vai comendo numa avidez como se aquilo fosse resolver a fome do seu coração. Mas aos poucos fica uma frustração. Frustração devida a quê, se eu como de tudo o que o mundo oferece? Se eu tenho acesso a tudo? Falo das pessoas que tem acesso a tudo o que o dinheiro pode comprar inclusive, mas também ao comum dos mortais dentro de suas possibilidades.
Come-se de tudo e sempre falta algo! A fome aumenta! Quem dará esse sabor ao mundo, esse ‘não-sei-quê’ que tanta falta faz?
Os melhores temperos, os molhos mais refinados, as preparações mais complexas, e artesanais da cozinha de todos os tempos, não superaram a falta do sal. Quem dará sabor ao mundo se não nós, os discípulos de Cristo? Quem tirará o mundo dessa situação insossa, espiritualmente insossa, que o caracteriza se não nós, os discípulos de Cristo?
Se nós perdermos o nosso sabor próprio, que é o de Cristo, de que serviremos? Somos cristãos em vão.
Quem pode ainda preservar o mundo do apodrecimento? Aliás, vemos coisas podres a cada passo. Na época de Jesus, não havia refrigeração, e os judeus não podiam aplicar sequer o método de conservar na banha de porco como nossas avós (simplesmente porque eles não comiam porco, proibido pela lei de Moisés). Única maneira era salgar a carne e o peixe. Nós conhecemos isso também. O sal evita a corrupção, o apodrecimento.
O mundo apodrece, o mundo gangrena, o mundo fede ao nosso redor, porque talvez não estejamos sendo sal no nosso ambiente. Se não detivermos o apodrecimento, pelo menos podemos diminuí-lo bastante, lá onde fomos colocados por Deus.
O cristão deve exercer sua influência positiva, mas se o sal perdesse o seu sabor, também não seria capaz de preservar do apodrecimento. E quanto ao sal, do tempero pelo menos, sabemos que basta pouco.
A força não está na sua quantidade, mas na sua identidade, ou seja, naquilo que ele é. Se o sal abrisse mão de ser o que é, então, por mais que se colocasse, nada adiantaria. Nós não estamos salgando o mundo, não estamos preservando nem temperando o mundo não é porque somos poucos ou, como dizem alguns alarmistas, cada vez menos. Não é por isso que não conseguimos. É porque estamos perdendo o sabor. Em outras palavras, estamos perdendo a nossa identidade, aquilo que nos deveria diferenciar; estamos cada vez mais iguais. Todo mundo pensando como todo mundo, falando como todo mundo, vivendo como todo mundo, achando o que todo mundo acha, repetindo as mesmas coisas sem pensar, engolindo sem primeiro sentir que gosto tem para ver se deve ser cuspido ou se deve ser engolido. Por isso perdemos a identidade e, com ela, o poder de salgar e o poder de preservar do apodrecimento.
Quanto à luz, pensemos não na luz elétrica que na época de Jesus também não havia, mas na vela, na tocha, no lampião. Eles prestam um serviço e por isso devem aparecer.
Atenção: há duas maneiras de aparecer: alguém pode aparecer chamando atenção sobre si mesmo, fazendo-se o centro das atenções, ou pode aparecer prestando um serviço como o candeeiro, como a vela, como a tocha, que aparecem pela luz que carregam em favor dos demais. E não é para aparecer que o fazem, mas para que as pessoas possam enxergar. Inevitavelmente aparecem, mas não é esse o objetivo. Nosso objetivo não é aparecer, embora inevitavelmente apareçamos caso façamos o que devemos fazer. Não devo buscar aparecer, mas fazer o que deve ser feito. Se, como conseqüência, eu apareço, glória a Deus por isso e não a mim, porque a vela não se pode orgulhar da chama que carrega; ela não produziu aquela chama, mas a recebeu. Ela é mera portadora; a chama é um dom, e como dom deve-se proteger e alimentar, pois, se não for protegido, não for alimentado, vai perder-se.
Eis que, no Batismo, nós recebemos a luz de Cristo. Quem já participou em idade adulta ou pelo menos se lembra de uma celebração de Batismo lembra que existe um rito no qual a vela é acesa no Círio Pascal (o qual representa o Cristo Ressuscitado). A chama da ressurreição de Cristo é dada ao recém-batizado: um símbolo litúrgico de uma realidade invisível que se opera no interior da criatura; quando sou Batizado, dentro de mim se acende a luz do Cristo Ressuscitado.
Essa luz deve ser protegida e alimentada como qualquer chama. Por exemplo, se nós tivéssemos velas nas mãos agora teremos que protegê-la contra o vento desses ventiladores ou desligá-los momentaneamente para que não se apagassem.
Quantos e quais são os ventos que sopram buscando apagar a chama que Cristo acendeu em nós? Vendavais de todas as partes. Liga-se a televisão, ventos para apagar a chama que Cristo acendeu em nós. Mamãe está descascando batatas na cozinha para o jantar e os filhinhos estão inocentemente brincando na sala, sendo alvo daquelas novelas que com muito bom humor e com muito jeito, muita simpatia, passam idéias venenosas contrárias a tudo o que Jesus ensinou. Está ligada a televisão... A criança vai absorvendo tudo, e o pior é que não tem como se defender. E depois, o trabalho que dá para desfazer isso quando chegam na adolescência e você não sabe de onde veio tudo aquilo. Criou-se um terreno fértil para que sementes de erva daninhas brotassem. Você acolheu um inimigo em casa. Isso para não falar de outros programas, cujos nomes nem merecem ser declinados, e vocês sabem quais são – não vou subestimar a inteligência de ninguém. E você também, embora não seja criança nem totalmente indefeso, é atingido por tais coisas.
São ventos que buscam apagar a chama de Cristo em nós. Ventos da opinião pública sobre os mais variados assuntos, tocando família, religião, Igreja, etc. Ventos para apagar a luz de Cristo em nós, ventos em casa, ventos no trabalho e assim por diante.
É preciso proteger a sua chama contra estes ventos; é preciso alimentá-la também. E como a alimentar? Uma chama que não se alimenta ela acaba morrendo, claro. O alimento, o combustível para essa chama é a oração diária bem feita; é o sacramento da Eucaristia, o Corpo de Cristo, e o sacramento da Penitência de quando em quando para manter-nos em condições de receber o Senhor na Eucaristia.
Nós estamos aqui, hoje como a cada domingo para reavivar esta chama e alimentá-la.
Ao sair daqui temos uma missão: vamos abraçá-la também. Cristo quer precisar de você embora pudesse fazer tudo sozinho. Ele quer precisar de você. Ao sair daqui, portanto brilhe a vossa luz que é a luz d’Ele em vós. Brilhe diante dos homens para que, vendo, glorifiquem o Pai que está nos Céus.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz em 06/ de fevereiro de 2011.
LITURGIA DA PALAVRA
Primeira Leitura: Livro do profeta Isaias (Is 58,7-10)
Salmo: [Sl 111(112)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 2,1-5)
Evangelho: Mateus (Mt 5,13-16)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Daqui a pouco, as donas de casa estarão no afã de colocar a mesa para as suas famílias. Algumas já vieram até mais cedo porque vão receber visita ou porque vão visitar alguém, que também terá trabalho de colocar a mesa, fazer a comida e às vezes acontecem coisas, imprevistos enfim... Como uma vez que me meti a fazer algo na cozinha (de vez em quando eu faço isso, e às vezes funciona). Estava tudo em ordem, os temperos muito bem dosados e tudo preparado com cuidado, o cheiro estava bom, o aspecto maravilhoso. Só que na hora de colocar na boca... Hem... Faltou sal. Uma tragédia. Cria-se toda uma expectativa: o cheiro convida, as pessoas esperam e chega na hora... Sem sal! E não resolve colocar por cima porque, não vai ser absorvido por igual.
Sabemos a falta que faz, portanto, aquele pouco de sal, que é tão pouco em relação à quantidade da comida, mas tão necessário.
Jesus diz que nós somos o sal da terra e a luz do mundo. O mundo, por si mesmo, não tem sabor ou até tem, mas falta-lhe alguma coisa. Nós sentimos isso.
Há quem procure saciar a sua fome, o seu paladar comendo de tudo que o mundo oferece sem nem distinguir se convém ou não convém, se aproxima de Deus ou se afasta d’Ele, vai comendo numa avidez como se aquilo fosse resolver a fome do seu coração. Mas aos poucos fica uma frustração. Frustração devida a quê, se eu como de tudo o que o mundo oferece? Se eu tenho acesso a tudo? Falo das pessoas que tem acesso a tudo o que o dinheiro pode comprar inclusive, mas também ao comum dos mortais dentro de suas possibilidades.
Come-se de tudo e sempre falta algo! A fome aumenta! Quem dará esse sabor ao mundo, esse ‘não-sei-quê’ que tanta falta faz?
Os melhores temperos, os molhos mais refinados, as preparações mais complexas, e artesanais da cozinha de todos os tempos, não superaram a falta do sal. Quem dará sabor ao mundo se não nós, os discípulos de Cristo? Quem tirará o mundo dessa situação insossa, espiritualmente insossa, que o caracteriza se não nós, os discípulos de Cristo?
Se nós perdermos o nosso sabor próprio, que é o de Cristo, de que serviremos? Somos cristãos em vão.
Quem pode ainda preservar o mundo do apodrecimento? Aliás, vemos coisas podres a cada passo. Na época de Jesus, não havia refrigeração, e os judeus não podiam aplicar sequer o método de conservar na banha de porco como nossas avós (simplesmente porque eles não comiam porco, proibido pela lei de Moisés). Única maneira era salgar a carne e o peixe. Nós conhecemos isso também. O sal evita a corrupção, o apodrecimento.
O mundo apodrece, o mundo gangrena, o mundo fede ao nosso redor, porque talvez não estejamos sendo sal no nosso ambiente. Se não detivermos o apodrecimento, pelo menos podemos diminuí-lo bastante, lá onde fomos colocados por Deus.
O cristão deve exercer sua influência positiva, mas se o sal perdesse o seu sabor, também não seria capaz de preservar do apodrecimento. E quanto ao sal, do tempero pelo menos, sabemos que basta pouco.
A força não está na sua quantidade, mas na sua identidade, ou seja, naquilo que ele é. Se o sal abrisse mão de ser o que é, então, por mais que se colocasse, nada adiantaria. Nós não estamos salgando o mundo, não estamos preservando nem temperando o mundo não é porque somos poucos ou, como dizem alguns alarmistas, cada vez menos. Não é por isso que não conseguimos. É porque estamos perdendo o sabor. Em outras palavras, estamos perdendo a nossa identidade, aquilo que nos deveria diferenciar; estamos cada vez mais iguais. Todo mundo pensando como todo mundo, falando como todo mundo, vivendo como todo mundo, achando o que todo mundo acha, repetindo as mesmas coisas sem pensar, engolindo sem primeiro sentir que gosto tem para ver se deve ser cuspido ou se deve ser engolido. Por isso perdemos a identidade e, com ela, o poder de salgar e o poder de preservar do apodrecimento.
Quanto à luz, pensemos não na luz elétrica que na época de Jesus também não havia, mas na vela, na tocha, no lampião. Eles prestam um serviço e por isso devem aparecer.
Atenção: há duas maneiras de aparecer: alguém pode aparecer chamando atenção sobre si mesmo, fazendo-se o centro das atenções, ou pode aparecer prestando um serviço como o candeeiro, como a vela, como a tocha, que aparecem pela luz que carregam em favor dos demais. E não é para aparecer que o fazem, mas para que as pessoas possam enxergar. Inevitavelmente aparecem, mas não é esse o objetivo. Nosso objetivo não é aparecer, embora inevitavelmente apareçamos caso façamos o que devemos fazer. Não devo buscar aparecer, mas fazer o que deve ser feito. Se, como conseqüência, eu apareço, glória a Deus por isso e não a mim, porque a vela não se pode orgulhar da chama que carrega; ela não produziu aquela chama, mas a recebeu. Ela é mera portadora; a chama é um dom, e como dom deve-se proteger e alimentar, pois, se não for protegido, não for alimentado, vai perder-se.
Eis que, no Batismo, nós recebemos a luz de Cristo. Quem já participou em idade adulta ou pelo menos se lembra de uma celebração de Batismo lembra que existe um rito no qual a vela é acesa no Círio Pascal (o qual representa o Cristo Ressuscitado). A chama da ressurreição de Cristo é dada ao recém-batizado: um símbolo litúrgico de uma realidade invisível que se opera no interior da criatura; quando sou Batizado, dentro de mim se acende a luz do Cristo Ressuscitado.
Essa luz deve ser protegida e alimentada como qualquer chama. Por exemplo, se nós tivéssemos velas nas mãos agora teremos que protegê-la contra o vento desses ventiladores ou desligá-los momentaneamente para que não se apagassem.
Quantos e quais são os ventos que sopram buscando apagar a chama que Cristo acendeu em nós? Vendavais de todas as partes. Liga-se a televisão, ventos para apagar a chama que Cristo acendeu em nós. Mamãe está descascando batatas na cozinha para o jantar e os filhinhos estão inocentemente brincando na sala, sendo alvo daquelas novelas que com muito bom humor e com muito jeito, muita simpatia, passam idéias venenosas contrárias a tudo o que Jesus ensinou. Está ligada a televisão... A criança vai absorvendo tudo, e o pior é que não tem como se defender. E depois, o trabalho que dá para desfazer isso quando chegam na adolescência e você não sabe de onde veio tudo aquilo. Criou-se um terreno fértil para que sementes de erva daninhas brotassem. Você acolheu um inimigo em casa. Isso para não falar de outros programas, cujos nomes nem merecem ser declinados, e vocês sabem quais são – não vou subestimar a inteligência de ninguém. E você também, embora não seja criança nem totalmente indefeso, é atingido por tais coisas.
São ventos que buscam apagar a chama de Cristo em nós. Ventos da opinião pública sobre os mais variados assuntos, tocando família, religião, Igreja, etc. Ventos para apagar a luz de Cristo em nós, ventos em casa, ventos no trabalho e assim por diante.
É preciso proteger a sua chama contra estes ventos; é preciso alimentá-la também. E como a alimentar? Uma chama que não se alimenta ela acaba morrendo, claro. O alimento, o combustível para essa chama é a oração diária bem feita; é o sacramento da Eucaristia, o Corpo de Cristo, e o sacramento da Penitência de quando em quando para manter-nos em condições de receber o Senhor na Eucaristia.
Nós estamos aqui, hoje como a cada domingo para reavivar esta chama e alimentá-la.
Ao sair daqui temos uma missão: vamos abraçá-la também. Cristo quer precisar de você embora pudesse fazer tudo sozinho. Ele quer precisar de você. Ao sair daqui, portanto brilhe a vossa luz que é a luz d’Ele em vós. Brilhe diante dos homens para que, vendo, glorifiquem o Pai que está nos Céus.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz em 06/ de fevereiro de 2011.
LITURGIA DA PALAVRA
Primeira Leitura: Livro do profeta Isaias (Is 58,7-10)
Salmo: [Sl 111(112)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 2,1-5)
Evangelho: Mateus (Mt 5,13-16)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Homilia do 4º domingo do Tempo Comum
Transcrição da Homilia do 4º Domingo do Tempo Comum
Vendo Jesus as multidões, subiu ao monte e sentou-se. Os discípulos se aproximaram e Ele começou a ensinar-lhes.
Para quem conhece o Antigo Testamento, como era o caso dos cristãos a quem Mateus dirigiu o seu Evangelho (eram judeus convertidos à fé em Jesus Cristo) essa cena traz à mente outra cena muito importante: Moisés que sobe o monte Sinai enquanto o povo fica esperando em baixo até que ele receba de Deus a Lei para trazer-lhes. Naquela ocasião, segundo a narração do Livro do Êxodo, o monte Sinai tremia desde as bases até o topo. Havia uma chama como de uma grande fornalha no topo do monte. A fumaça subia como de um vulcão. Não bastasse o tremor de terra, ainda se ouvia um som de trombeta que aumentava incessantemente. O povo recebeu instrução de ficar longe das raízes do monte. Havia uma distância além da qual não era permitido chegar. E assim, com terríveis fenômenos, extraordinárias demonstrações do poder divino, o monte não podia ser tocado porque Deus tinha descido ao Sinai. O monte não podia ser tocado porque ele, agora, era o trono de Deus na terra. Só Moises subiu até lá para dialogar com Deus e falar ao povo depois.
Com todas essas restrições e diante de tais fenômenos, o povo ficou aterrorizado, amedrontado com a grandiosidade daquela teofania: era necessário porque eles vieram do Egito, onde se adoravam deuses com forma humana e com forma de animais também. Eles precisavam compreender que o Deus de Israel era diferente e que aqueles deuses do Egito não eram páreo para Ele. Era necessário para dar-lhes a noção da grandeza e transcendência de Deus.
Mas, agora, Jesus sobe a um monte não tão alto (o monte das “Bem Aventuranças” na Terra Santa é um morro, uma colina). Jesus sobe ao monte e não vai sozinho a falar com o Pai para trazer a Lei aos discípulos. Pelo contrário, Jesus os chama a si, todos sobem com ele. E agora de modo muito familiar, face a face, Deus fala aos homens na Pessoa do seu Filho.
Vejam que semelhança e que diferença. Semelhança e diferença, aliás, muito intencionais porque Mateus quer apresentar aos cristãos daquela primeira hora Jesus como o novo e definitivo Moises, aquele que dá a palavra definitiva de Deus, aquele que aperfeiçoa a Lei antiga, que não vem abolir a lei de Moises, mas vai levá-la ao seu ponto de perfeição, ao seu pleno cumprimento.
Todos o trecho dos capítulos cinco, seis e sete de São Mateus constituem justamente o “Sermão da Montanha” onde Jesus, novo Moises, e muito acima de Moises dá ao povo a “Nova Lei”. Esta “Nova Lei” começa justamente com o trecho que nós ouvimos hoje: as chamadas “Bem Aventuranças”, onde Jesus propõe aos seus discípulos as coisas desprezíveis ou desprezadas pelo mundo, invertendo a maneira de pensar desse mundo em que nós vivemos e diz: A felicidade não está nas coisas que estão dizendo por aí, nem a realização, nem a salvação, mas exatamente no contrário. Quem quiser realizar-se nesta vida e salvar-se na outra é preciso que troque os valores do mundo por esses novos valores; é preciso que abrace certas coisas que o mundo despreza e despreze certas coisas que o mundo preza e abraça.
Bem aventurados são os pobres em espírito, não os orgulhosos; os aflitos, não os que afligem; os mansos e não os guerreiros; os que sofrem porque desejam a justiça que não vêem e não aqueles que praticam a injustiça e permanecem impunes; os que fazem misericórdia e não os que dão o troco; os puros de coração e não aqueles que se emporcalham com as impurezas oferecidas por esse mundo; os que promovem a paz e não aqueles que vencem a guerra; os perseguidos por causa da justiça e não os perseguidores; os que sofrem por causa de Cristo e não aqueles que buscam triunfar sem Deus e de Deus.
Portanto, uma inversão total. E quase como se Jesus dissesse: se você quiser se realizar, se você quiser se salvar é preciso fazer o contrário do que dizem por aí. Quase sempre esse critério se aplica. É o contrário do que o mundo diz na televisão, o contrário do que ele diz na opinião pública e assim por diante.
É o que São Paulo na Primeira Leitura chamava de “loucura” e “fraqueza”: Deus escolheu as coisas, Deus escolheu o que o mundo considera fraco para confundir o que é forte; Deus escolheu o que o mundo considera estúpido para confundir os sábios; Deus escolheu o que para o mundo é sem importância para mostrar a inutilidade do que se considera importante. E se nós lermos – é bom que façam em casa – a Primeira Carta aos Coríntios, de onde é tirada essa leitura, se lermos ao menos esse primeiro capítulo e quem sabe mais um pouco, veremos o que Paulo fala da loucura e da fraqueza de Deus: a loucura de Deus é mais sábia que os homens e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens. Que diremos, então, da força e a sabedoria de Deus?...
Mas o que é a loucura de Deus? E o que é a fraqueza de Deus? O que está por trás dessas expressões enigmáticas de Paulo?
Seria Deus louco? Seria fraco?
A loucura de Deus e a fraqueza de Deus são a cruz de Cristo.
Olhando para a cruz, humanamente nós vemos loucura e fraqueza, mas se mergulharmos com os olhos da fé vamos descobrir uma força insuperável e uma sabedoria sem limites. Paulo vai dizer também que: Já que o mundo não aceitou ser salvo pela sabedoria, Deus resolveu falar a linguagem da loucura. Afinal de contas, Ele está falando com loucos: “vamos caprichar na loucura... quem sabe agora eles entendem”. Se não entendem pela sabedoria o amor de Deus vão entender, talvez, pela loucura da cruz. Também poderíamos dizer que, se o mundo está pelo avesso em razão do pecado original e dos pecados pessoais de todos os homens, é preciso virá-lo do avesso de novo para colocar do lado direito, pois o avesso do avesso é o direito.
Jesus propõe o avesso dos valores desse mundo, propõe o contrário. Vira tudo de cabeça para baixo, vira tudo do avesso, pois sabe que precisa corrigir o mundo que está do avesso e de pernas para o ar.
Quem assume os valores do Evangelho, quem vive esses valores, está aceitando ser ‘desvirado’, colocado no lado direito, quem vive os valores do mundo permanece do avesso.
Deus, muitas vezes, age e se manifesta sob a aparência do contrário. A cruz é aparentemente fraqueza, mas de fato é força de Deus, aparentemente é loucura, mas é sabedoria de Deus. E Deus escolhe os menores, os pequenos, os sem importância como diz o apóstolo: considerai irmãos, fostes chamados por Deus entre vós não há muitos sábios, de sabedoria humana, nem muitos poderosos, nem muitos nobres. Através desses principalmente que Deus quer agir.
No fundo esse é o mistério do cristianismo, é o mistério da Páscoa: vida que brota da morte, vitória que brota da aparente derrota; luz que vem das trevas. Só Deus pode fazer isso.
E assim o Apóstolo dirá, nós ouvimos: ninguém poderá gloriar-se diante de Deus; porque o que é que eu tenho de meu? Nada! De meu próprio, a única coisa que tenho, que não recebi de Deus, são os meus pecados... Só. Todo o resto, tudo de bom que eu tenho (e devo ter algumas coisas boas como você também...), tudo de bom que tenho, que sou, devo a Deus, recebi de Deus; única coisa que não recebi d’Ele, que é meu próprio, são os meus pecados. Isso nos coloca no nosso devido lugar.
“Eu sou”, “eu consegui”, “eu fiz”, “eu conquistei”, “eu mereci”... Todas essas expressões e seus respectivos sentimentos são, assim, desmascarados e descartados. Somos reduzidos à nossa real insignificância. E quando admitimos nossa fraqueza e abraçamos a Cristo Crucificado, Ele nos torna fortes e nos ressuscita com Ele. Portanto quem se gloria, glorie-se no Senhor, concluirá Paulo, porque só Ele pode fazer brotar luz da nossa escuridão, só Ele pode transformar a nossa fraqueza em força, a nossa morte em vida nova.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz em 30/1/2011
LITURGIA DA PALAVRA
Primeira Leitura: Profecia de Sofonias (Sf 2,3; 3,12-13)
Salmo: [Sl 145(146)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 1,26-31)
Evangelho: Mateus (Mt 5,1-12a)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
Vendo Jesus as multidões, subiu ao monte e sentou-se. Os discípulos se aproximaram e Ele começou a ensinar-lhes.
Para quem conhece o Antigo Testamento, como era o caso dos cristãos a quem Mateus dirigiu o seu Evangelho (eram judeus convertidos à fé em Jesus Cristo) essa cena traz à mente outra cena muito importante: Moisés que sobe o monte Sinai enquanto o povo fica esperando em baixo até que ele receba de Deus a Lei para trazer-lhes. Naquela ocasião, segundo a narração do Livro do Êxodo, o monte Sinai tremia desde as bases até o topo. Havia uma chama como de uma grande fornalha no topo do monte. A fumaça subia como de um vulcão. Não bastasse o tremor de terra, ainda se ouvia um som de trombeta que aumentava incessantemente. O povo recebeu instrução de ficar longe das raízes do monte. Havia uma distância além da qual não era permitido chegar. E assim, com terríveis fenômenos, extraordinárias demonstrações do poder divino, o monte não podia ser tocado porque Deus tinha descido ao Sinai. O monte não podia ser tocado porque ele, agora, era o trono de Deus na terra. Só Moises subiu até lá para dialogar com Deus e falar ao povo depois.
Com todas essas restrições e diante de tais fenômenos, o povo ficou aterrorizado, amedrontado com a grandiosidade daquela teofania: era necessário porque eles vieram do Egito, onde se adoravam deuses com forma humana e com forma de animais também. Eles precisavam compreender que o Deus de Israel era diferente e que aqueles deuses do Egito não eram páreo para Ele. Era necessário para dar-lhes a noção da grandeza e transcendência de Deus.
Mas, agora, Jesus sobe a um monte não tão alto (o monte das “Bem Aventuranças” na Terra Santa é um morro, uma colina). Jesus sobe ao monte e não vai sozinho a falar com o Pai para trazer a Lei aos discípulos. Pelo contrário, Jesus os chama a si, todos sobem com ele. E agora de modo muito familiar, face a face, Deus fala aos homens na Pessoa do seu Filho.
Vejam que semelhança e que diferença. Semelhança e diferença, aliás, muito intencionais porque Mateus quer apresentar aos cristãos daquela primeira hora Jesus como o novo e definitivo Moises, aquele que dá a palavra definitiva de Deus, aquele que aperfeiçoa a Lei antiga, que não vem abolir a lei de Moises, mas vai levá-la ao seu ponto de perfeição, ao seu pleno cumprimento.
Todos o trecho dos capítulos cinco, seis e sete de São Mateus constituem justamente o “Sermão da Montanha” onde Jesus, novo Moises, e muito acima de Moises dá ao povo a “Nova Lei”. Esta “Nova Lei” começa justamente com o trecho que nós ouvimos hoje: as chamadas “Bem Aventuranças”, onde Jesus propõe aos seus discípulos as coisas desprezíveis ou desprezadas pelo mundo, invertendo a maneira de pensar desse mundo em que nós vivemos e diz: A felicidade não está nas coisas que estão dizendo por aí, nem a realização, nem a salvação, mas exatamente no contrário. Quem quiser realizar-se nesta vida e salvar-se na outra é preciso que troque os valores do mundo por esses novos valores; é preciso que abrace certas coisas que o mundo despreza e despreze certas coisas que o mundo preza e abraça.
Bem aventurados são os pobres em espírito, não os orgulhosos; os aflitos, não os que afligem; os mansos e não os guerreiros; os que sofrem porque desejam a justiça que não vêem e não aqueles que praticam a injustiça e permanecem impunes; os que fazem misericórdia e não os que dão o troco; os puros de coração e não aqueles que se emporcalham com as impurezas oferecidas por esse mundo; os que promovem a paz e não aqueles que vencem a guerra; os perseguidos por causa da justiça e não os perseguidores; os que sofrem por causa de Cristo e não aqueles que buscam triunfar sem Deus e de Deus.
Portanto, uma inversão total. E quase como se Jesus dissesse: se você quiser se realizar, se você quiser se salvar é preciso fazer o contrário do que dizem por aí. Quase sempre esse critério se aplica. É o contrário do que o mundo diz na televisão, o contrário do que ele diz na opinião pública e assim por diante.
É o que São Paulo na Primeira Leitura chamava de “loucura” e “fraqueza”: Deus escolheu as coisas, Deus escolheu o que o mundo considera fraco para confundir o que é forte; Deus escolheu o que o mundo considera estúpido para confundir os sábios; Deus escolheu o que para o mundo é sem importância para mostrar a inutilidade do que se considera importante. E se nós lermos – é bom que façam em casa – a Primeira Carta aos Coríntios, de onde é tirada essa leitura, se lermos ao menos esse primeiro capítulo e quem sabe mais um pouco, veremos o que Paulo fala da loucura e da fraqueza de Deus: a loucura de Deus é mais sábia que os homens e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens. Que diremos, então, da força e a sabedoria de Deus?...
Mas o que é a loucura de Deus? E o que é a fraqueza de Deus? O que está por trás dessas expressões enigmáticas de Paulo?
Seria Deus louco? Seria fraco?
A loucura de Deus e a fraqueza de Deus são a cruz de Cristo.
Olhando para a cruz, humanamente nós vemos loucura e fraqueza, mas se mergulharmos com os olhos da fé vamos descobrir uma força insuperável e uma sabedoria sem limites. Paulo vai dizer também que: Já que o mundo não aceitou ser salvo pela sabedoria, Deus resolveu falar a linguagem da loucura. Afinal de contas, Ele está falando com loucos: “vamos caprichar na loucura... quem sabe agora eles entendem”. Se não entendem pela sabedoria o amor de Deus vão entender, talvez, pela loucura da cruz. Também poderíamos dizer que, se o mundo está pelo avesso em razão do pecado original e dos pecados pessoais de todos os homens, é preciso virá-lo do avesso de novo para colocar do lado direito, pois o avesso do avesso é o direito.
Jesus propõe o avesso dos valores desse mundo, propõe o contrário. Vira tudo de cabeça para baixo, vira tudo do avesso, pois sabe que precisa corrigir o mundo que está do avesso e de pernas para o ar.
Quem assume os valores do Evangelho, quem vive esses valores, está aceitando ser ‘desvirado’, colocado no lado direito, quem vive os valores do mundo permanece do avesso.
Deus, muitas vezes, age e se manifesta sob a aparência do contrário. A cruz é aparentemente fraqueza, mas de fato é força de Deus, aparentemente é loucura, mas é sabedoria de Deus. E Deus escolhe os menores, os pequenos, os sem importância como diz o apóstolo: considerai irmãos, fostes chamados por Deus entre vós não há muitos sábios, de sabedoria humana, nem muitos poderosos, nem muitos nobres. Através desses principalmente que Deus quer agir.
No fundo esse é o mistério do cristianismo, é o mistério da Páscoa: vida que brota da morte, vitória que brota da aparente derrota; luz que vem das trevas. Só Deus pode fazer isso.
E assim o Apóstolo dirá, nós ouvimos: ninguém poderá gloriar-se diante de Deus; porque o que é que eu tenho de meu? Nada! De meu próprio, a única coisa que tenho, que não recebi de Deus, são os meus pecados... Só. Todo o resto, tudo de bom que eu tenho (e devo ter algumas coisas boas como você também...), tudo de bom que tenho, que sou, devo a Deus, recebi de Deus; única coisa que não recebi d’Ele, que é meu próprio, são os meus pecados. Isso nos coloca no nosso devido lugar.
“Eu sou”, “eu consegui”, “eu fiz”, “eu conquistei”, “eu mereci”... Todas essas expressões e seus respectivos sentimentos são, assim, desmascarados e descartados. Somos reduzidos à nossa real insignificância. E quando admitimos nossa fraqueza e abraçamos a Cristo Crucificado, Ele nos torna fortes e nos ressuscita com Ele. Portanto quem se gloria, glorie-se no Senhor, concluirá Paulo, porque só Ele pode fazer brotar luz da nossa escuridão, só Ele pode transformar a nossa fraqueza em força, a nossa morte em vida nova.
Proferida pelo padre Sérgio Muniz em 30/1/2011
LITURGIA DA PALAVRA
Primeira Leitura: Profecia de Sofonias (Sf 2,3; 3,12-13)
Salmo: [Sl 145(146)]
Segunda Leitura: Primeira Carta de São Paulo aos Coríntios (1Cor 1,26-31)
Evangelho: Mateus (Mt 5,1-12a)
Nota: Esta e outras Homilias anteriores no blog: www.verbumvitae.com
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